大乘般若部·第0001部
大般若波罗蜜多经六百卷(第三百三十一卷~第三百四十卷)
唐三藏法师玄奘奉诏译
· 经名 · 卷数 · 跋序
· 品名 · 品数 · 译作者

  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情系属主宰,诸有所作不得自在。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类令得自在?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类,得无主宰,诸有所作皆得自在,乃至不见主宰形像,亦复不闻主宰名字,唯有如来、应、正等觉,以法统摄名为法王。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情诸趣差别。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令无善恶诸趣差别?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中,得无善恶诸趣差别,乃至无有地狱、傍生、鬼界、阿素洛、人、天名字,一切有情皆同一类等修一业,谓皆和合修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;安住真如,安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛;修行四静虑,修行四无量、四无色定;修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处;修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门;修行五眼,修行六神通;修行三摩地门,修行陀罗尼门;修行佛十力,修行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行无忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智;修行菩萨摩诃萨行;修行无上正等菩提。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情四生差别。一者、卵生,二者、胎生,三者、湿生,四者、化生。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令无如是四生差别?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类,得无如是四生差别,诸有情类皆同化生。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情无五神通,于所作事不得自在。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,皆令获得五神通慧?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类,五神通慧皆得自在。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情受用段食,身有种种大小便利,脓血臭秽,深可厌舍。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何拔济如是受用段食诸有情类,令其身中无诸便秽?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类,皆同受用妙法喜食,其身香洁无诸便秽。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情身无光明,诸有所作须求外照。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令离如是无光明身?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类,身具光明不假外照。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情所居之土,有昼、有夜、有月、半月,时节岁数转变非恒。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令所居土无昼夜等诸变易事?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中,得无昼夜及月半月时节岁数,乃至无有昼夜等名。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情寿量短促。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令离如是寿量短促?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类,寿量长远,劫数难知。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情无众相好。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类令得相好?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类,具三十二大士夫相,八十随好圆满庄严,有情见之生净妙喜。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见有情类离诸善根。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何拔济如是诸有情类令具善根?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类,一切成就胜妙善根,由此善根能办种种上妙供具供养诸佛,乘斯福力随所生处,复能供养诸佛世尊。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情具身心病。身病有四:一者、风病,二者、热病,三者、痰病,四者、风等种种杂病。心病亦四:一者、贪病,二者、瞋病,三者、痴病,四者、慢等诸烦恼病。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何拔济如是身心病苦诸有情类?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类,身心清净无诸病苦,乃至不闻风病、热病、痰病、风等杂病之名,亦复不闻贪病、瞋病、痴病、慢等烦恼病名。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情种种意乐,或有乐趣声闻乘者,或有乐趣独觉乘者,或有乐趣无上乘者。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令其弃舍乐趣声闻、独觉乘意,唯令乐趣无上大乘?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类,唯求无上正等菩提,不乐声闻、独觉乘果,乃至无有二乘之名,唯闻大乘种种功德。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情起增上慢,未能真实离断生命谓我真实离断生命,未能真实离不与取、离欲邪行谓我真实离不与取、离欲邪行;未能真实离虚诳语谓我真实离虚诳语,未能真实离粗恶语、离离间语、离杂秽语谓我真实离粗恶语、离离间语、离杂秽语;未能真实离于贪欲谓我真实离于贪欲,未能真实离于瞋恚及离邪见谓我真实离于瞋恚及离邪见;未得初静虑谓得初静虑,未得第二、第三、第四静虑谓得第二、第三、第四静虑;未得空无边处定谓得空无边处定,未得识无边处、无所有处、非想非非想处定谓得识无边处、无所有处、非想非非想处定;未得慈无量谓得慈无量,未得悲、喜、舍无量谓得悲、喜、舍无量;未得神境智证通谓得神境智证通,未得天眼、天耳、他心、宿住随念智证通谓得天眼、天耳、他心、宿住随念智证通;未得不净观谓得不净观,未得慈悲、念息、缘起、界差别观谓得慈悲、念息、缘起、界差别观;未得止观地谓得止观地,未得种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地谓得种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地;未得独觉菩提谓得独觉菩提;未得布施波罗蜜多谓得布施波罗蜜多,未得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多谓得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;未证内空谓证内空,未证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空谓证外空乃至无性自性空;未证真如谓证真如,未证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界谓证法界乃至不思议界;未证苦圣谛谓证苦圣谛,未证集、灭、道圣谛谓证集、灭、道圣谛;未得四念住谓得四念住,未得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支谓得四正断乃至八圣道支;未得四静虑谓得四静虑,未得四无量、四无色定谓得四无量、四无色定;未得八解脱谓得八解脱,未得八胜处、九次第定、十遍处谓得八胜处、九次第定、十遍处;未得空解脱门谓得空解脱门,未得无相、无愿解脱门谓得无相、无愿解脱门;未得极喜地谓得极喜地,未得离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地,现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地谓得离垢地乃至法云地;未得五眼谓得五眼,未得六神通谓得六神通;未得三摩地门谓得三摩地门,未得陀罗尼门谓得陀罗尼门;未得佛十力谓得佛十力,未得四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法谓得四无所畏乃至十八佛不共法;未得无忘失法谓得无忘失法,未得恒住舍性谓得恒住舍性;未得一切智谓得一切智,未得道相智、一切相智谓得道相智、一切相智;未严净佛土谓严净佛土,未成熟有情谓成熟有情;未解世间工巧技艺谓解世间工巧技艺;未修菩萨摩诃萨行谓修菩萨摩诃萨行;未得无上正等菩提谓得无上正等菩提。
  “善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何拔济如是诸有情类,令其远离增上慢结?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中,得无如是增上慢者,一切有情离增上慢。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情执著诸法,谓执著色,执著受、想、行、识;执著眼处,执著耳、鼻、舌、身、意处;执著色处,执著声、香、味、触、法处;执著眼界,执著耳、鼻、舌、身、意界;执著色界,执著声、香、味、触、法界;执著眼识界,执著耳、鼻、舌、身、意识界;执著眼触,执著耳、鼻、舌、身、意触;执著眼触为缘所生诸受,执著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;执著地界,执著水、火、风、空、识界;执著因缘性,执著等无间缘、所缘缘、增上缘性;执著无明,执著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;执著我,执著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;执著布施波罗蜜多,执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;执著内空,执著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;执著真如,执著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;执著苦圣谛,执著集、灭、道圣谛;执著四念住,执著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;执著四静虑,执著四无量、四无色定;执著八解脱,执著八胜处、九次第定、十遍处;执著空解脱门,执著无相、无愿解脱门;执著极喜地,执著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;执著五眼,执著六神通;执著三摩地门,执著陀罗尼门;执著佛十力,执著四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;执著无忘失法,执著恒住舍性;执著一切智,执著道相智、一切相智;执著预流果,执著一来、不还、阿罗汉果;执著独觉菩提;执著菩萨摩诃萨行;执著无上正等菩提。
  “善现,菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何拔济如是诸有情类令离执著?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类,无如是等种种执著。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见有如来、应、正等觉光明有量、寿命有量,诸弟子众数有分限。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何得光明无量、寿命无量,诸弟子众数无分限?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。尔时,我身光明无量、寿命无量,诸弟子众数无分限。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见有如来、应、正等觉所居佛土周圆有量。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘我当云何得所居佛土周圆无量?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。十方各如殑伽沙数大千世界合为一土,我住其中,说法教化无量无数无边有情。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情生死长远,诸有情界其数无边。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,作是思惟:‘生死边际犹如虚空,诸有情界亦复如是,虽无真实诸有情类流转生死或得涅槃,而诸有情妄执为有,轮回生死受苦无边,我当云何方便拔济?’既思惟已,作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提。为诸有情说无上法,皆令解脱生死大苦,亦令证知生死解脱都无所有皆毕竟空。’善现,是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。”

  尔时,会中有一天女名殑伽天,从座而起,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛,白言:“世尊,我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土。所求佛土,如今如来、应、正等觉,为诸大众于此般若波罗蜜多甚深经中所说土相一切具足。”
  时,殑伽天作是语已,即取种种金华、银华、水陆生华、诸庄严具,及持金色天衣一双,恭敬至诚而散佛上。佛神力故,上涌虚空宛转右旋,于佛顶上变成四柱四角宝台,绮饰庄严甚可爱乐。于是天女持此宝台,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。

  尔时,如来知彼天女志愿深广,即便微笑。诸佛法尔,于微笑时,有种种光从口而出。今佛亦尔,于其面门放种种光,青黄赤白红碧紫绿,遍照十方无量无边无数世界,还来此土现大神变,绕佛三匝入佛顶中。
  尔时,阿难睹斯事已,从座而起,右膝著地,合掌向佛,白言:“世尊,何因何缘现此微笑?诸佛微笑,非无因缘。”
  佛告阿难:“今此天女,于未来世当得作佛,劫名星喻,佛号金华如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。阿难当知,今此天女即是最后所受女身,舍此身已便受男身,尽未来际不复作女。从此没已,生于东方不动如来、应、正等觉甚可爱乐佛世界中,于彼佛所勤修梵行。此女彼界亦号金华,修诸菩萨摩诃萨行。阿难,此金华菩萨摩诃萨,于彼没已复生他方,从一佛土至一佛土,于生生处常不离佛。如转轮王,从一台观至一台观欢娱受乐,乃至命终足不履地;金华菩萨亦复如是,从一佛国往一佛国,乃至无上正等菩提,于生生中常不离佛,听受正法,修菩萨行。”

  尔时,阿难窃作是念:“金华菩萨当作佛时,亦应宣说甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众,其数多少,应如今佛菩萨众会。”
  佛知其念告阿难言:“如是,如是,如汝所念。金华菩萨当作佛时,亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众,其数多少,亦如今佛菩萨众会。阿难当知,是金华菩萨摩诃萨当作佛时,彼佛世界出家弟子,其量甚多不可称数,谓不可数若百、若千、若百千、若俱胝、若百俱胝、若千俱胝、若百千俱胝、若那庾多、若百那庾多、若千那庾多、若百千那庾多大苾蒭众,但可总说无数、无量、无边百千俱胝那庾多大苾蒭众。阿难当知,是金华菩萨摩诃萨当作佛时,其土无有如此般若波罗蜜多经中所说众多过患。”

  尔时,具寿阿难复白佛言:“世尊,今此天女,先于何佛已发无上正等觉心,种诸善根回向发愿,今得遇佛恭敬供养,而得受于不退转记?”
  佛告阿难:“今此天女,于燃灯佛已发无上正等觉心,种诸善根回向发愿,故今遇我恭敬供养,而得受于不退转记。阿难当知,我于过去燃灯佛所,以五茎华奉散彼佛回向发愿,燃灯如来、应、正等觉知我根熟而授我记。天女尔时,闻佛授我大菩提记,欢喜踊跃,即以金华奉散佛上,便发无上正等觉心,种诸善根回向发愿:‘使我来世,于此菩萨当作佛时,亦如今佛现前授我大菩提记。’故我今者与彼授记。”
  具寿阿难闻佛所说,欢喜踊跃,复白佛言:“今此天女久为无上正等菩提植种德本,今得成熟,佛为授记。”
  佛告阿难:“如是,如是,今此天女久为无上正等菩提植种德本,今既成熟,我为授记。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,云何习近空三摩地?云何入空三摩地?云何习近无相三摩地?云何入无相三摩地?云何习近无愿三摩地?云何入无愿三摩地?云何习近四念住?云何修四念住?云何习近四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?云何修四正断乃至八圣道支?云何习近佛十力?云何修佛十力?云何习近四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?云何修四无所畏乃至十八佛不共法?”
  佛言:“善现,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,应观色空,应观受、想、行、识空;应观眼处空,应观耳、鼻、舌、身、意处空;应观色处空,应观声、香、味触、法处空;应观眼界空,应观耳、鼻、舌、身、意界空;应观色界空,应观声、香、味、触、法界空;应观眼识界空,应观耳、鼻、舌、身、意识界空;应观眼触空,应观耳、鼻、舌、身、意触空;应观眼触为缘所生诸受空,应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空;应观地界空,应观水、火、风、空、识界空;应观无明空,应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空;应观布施波罗蜜多空,应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空;应观内空空,应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空;应观真如空,应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空;应观苦圣谛空,应观集、灭、道圣谛空;应观四静虑空,应观四无量、四无色定空;应观八解脱空,应观八胜处、九次第定、十遍处空;应观四念住空,应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空;应观空解脱门空,应观无相、无愿解脱门空;应观三乘、菩萨十地空;应观五眼空,应观六神通空;应观佛十力空,应观四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空;应观无忘失法空,应观恒住舍性空;应观一切智空,应观道相智、一切相智空;应观一切陀罗尼门空,应观一切三摩地门空;应观预流果空,应观一来、不还、阿罗汉果空;应观独觉菩提空;应观一切菩萨摩诃萨行空;应观诸佛无上正等菩提空;应观有漏法空,应观无漏法空;应观世间法空,应观出世间法空;应观有为法空,应观无为法空;应观过去法空,应观未来、现在法空;应观善法空,应观不善、无记法空;应观欲界法空,应观色、无色界法空。
  “善现,是菩萨摩诃萨作是观时不令心乱,若心不乱则不见法,若不见法则不作证。所以者何?善现,是菩萨摩诃萨善学诸法自相皆空,无法可增、无法可减,故于诸法不见不证。何以故?善现,于一切法胜义谛中,能证、所证、证处、证时及由此证,若合若离,皆不可得、不可见故。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊,如佛所言,诸菩萨摩诃萨于诸法空不应作证。世尊,云何诸菩萨摩诃萨住诸法空而不作证?”
  佛言:“善现,诸菩萨摩诃萨观法空时,先作是念:‘我应观法诸相皆空,不应作证。我为学故观诸法空,不为证故观诸法空。今是学时,非为证时。’善现,是菩萨摩诃萨未入定位,系心于所缘;已入定时,不系心于境。
  “善现,是菩萨摩诃萨于此时中,不退布施波罗蜜多不证漏尽,不退净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不证漏尽;不退内空不证漏尽,不退外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不证漏尽;不退真如不证漏尽,不退法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不证漏尽;不退苦圣谛不证漏尽,不退集、灭、道圣谛不证漏尽;不退四静虑不证漏尽,不退四无量、四无色定不证漏尽;不退八解脱不证漏尽,不退八胜处、九次第定、十遍处不证漏尽;不退四念住不证漏尽,不退四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不证漏尽;不退空解脱门不证漏尽,不退无相、无愿解脱门不证漏尽;不退五眼不证漏尽,不退六神通不证漏尽;不退佛十力不证漏尽,不退四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不证漏尽;不退无忘失法不证漏尽,不退恒住舍性不证漏尽;不退一切智不证漏尽,不退道相智、一切相智不证漏尽;不退一切陀罗尼门不证漏尽,不退一切三摩地门不证漏尽;不退菩萨摩诃萨行不证漏尽,不退无上正等菩提不证漏尽。何以故?善现,是菩萨摩诃萨成就如是微妙大智,善住法空及一切种菩提分法,作如是念:‘今时应学,非为证时。’
  “善现,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多应作是念:‘我于布施波罗蜜多,今时应学,不应作证;我于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,今时应学,不应作证。我于内空,今时应学,不应作证;我于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,今时应学,不应作证。我于真如,今时应学,不应作证;我于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,今时应学,不应作证。我于苦圣谛,今时应学,不应作证;我于集、灭、道圣谛,今时应学,不应作证。我于四静虑,今时应学,不应作证;我于四无量、四无色定,今时应学,不应作证。我于八解脱,今时应学,不应作证;我于八胜处、九次第定、十遍处,今时应学,不应作证。我于四念住,今时应学,不应作证;我于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,今时应学,不应作证。我于空解脱门,今时应学,不应作证;我于无相、无愿解脱门,今时应学,不应作证。我于五眼,今时应学,不应作证;我于六神通,今时应学,不应作证。我于佛十力,今时应学,不应作证;我于四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,今时应学,不应作证。我于无忘失法,今时应学,不应作证;我于恒住舍性,今时应学,不应作证。我于一切智,今时应学,不应作证;我于道相智、一切相智,今时应学,不应作证。我于一切陀罗尼门,今时应学,不应作证;我于一切三摩地门,今时应学,不应作证。我于一切菩萨摩诃萨行,今时应学,不应作证。我于无上正等菩提,今时应学,不应作证。我今应学一切智智,不应证预流果;我今应学一切智智,不应证一来、不还、阿罗汉果。我今应学一切智智,不应证独觉菩提。”

  “善现,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应习近空三摩地,应安住空三摩地,应修行空三摩地,而于实际不应作证;应习近无相、无愿三摩地,应安住无相、无愿三摩地,应修行无相、无愿三摩地,而于实际不应作证。应习近四念住,应安住四念住,应修行四念住,而于实际不应作证;应习近四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,应安住四正断乃至八圣道支,应修行四正断乃至八圣道支,而于实际不应作证;如是乃至应习近佛十力,应发趣佛十力,应修行佛十力,而于实际不应作证;应习近四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,应发趣四无所畏乃至十八佛不共法,应修行四无所畏乃至十八佛不共法,而于实际不应作证。
  “善现,是菩萨摩诃萨虽习近空三摩地,安住空三摩地,修行空三摩地,而不证预流果,亦不证一来、不还、阿罗汉果,亦复不证独觉菩提;虽习近无相、无愿三摩地,安住无相、无愿三摩地,修行无相、无愿三摩地,而不证预流果,亦不证一来、不还、阿罗汉果,亦复不证独觉菩提;虽习近四念住,安住四念住,修行四念住,而不证预流果,亦不证一来、不还、阿罗汉果,亦复不证独觉菩提;虽习近四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,安住四正断乃至八圣道支,修行四正断乃至八圣道支,而不证预流果,亦不证一来、不还、阿罗汉果,亦复不证独觉菩提。
  “善现,是菩萨摩诃萨由此因缘,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。
  “善现,譬如壮士威猛勇健,形貌端严,见者欢喜,具最清净圆满眷属;于诸兵法学至究竟,善持器仗,安固不动;六十四能、十八明处,一切技术无不善巧,众人钦仰皆悉敬伏,善事业故功少利多,由此诸人恭敬供养、尊重赞叹。彼于尔时,倍增喜跃而自庆慰。有因缘故,扶将老弱及诸眷属,发趣他方。中路经过险难旷野,其间多有恶兽、劫贼、怨家潜伏诸怖畏事,眷属小大无不惊惶。其人自恃威猛勇健、多诸技术,身意泰然,安慰父母并诸眷属:‘幸勿忧惧,必令无苦!’彼人于是以善巧术,将诸眷属到安隐处,既免危难,欢娱受乐。然彼壮士于旷野中,恶兽、怨贼无加害意。所以者何?自恃威勇,具诸技术,无所畏故。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨亦复如是,愍生死苦诸有情故,发趣无上正等菩提,普缘有情起四无量,住四无量俱行之心,精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多未圆满位,为欲修学一切智智不证漏尽。虽住空、无相、无愿解脱门,然不随其势力而转,亦不为彼障所牵夺,于解脱门亦不作证;由不证故不堕声闻及独觉地,必趣无上正等菩提。
  “善现,如坚翅鸟飞腾虚空,自在翱翔久不堕地,虽依空戏而不据空,亦不为空之所拘礙。善现当知,诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽于空、无相、无愿解脱门数数习近、安住、修行而不作证,由不证故不堕声闻及独觉地;修佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智智若未圆满,终不依空、无相、无愿三三摩地而证漏尽。
  “善现,譬如壮夫善闲射术,欲现己技仰射虚空,为令空中箭不堕地,复以后箭射前箭栝,如是展转经于多时,箭箭相承不令堕落。若欲令堕,便止后箭,尔时诸箭方顿堕落。善现当知,诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,乃至无上正等菩提,因行善根未皆成熟,终不中道证于实际。若得无上正等菩提,因行善根一切成熟,尔时菩萨方证实际,便得无上正等菩提。是故,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,皆应如是审谛观察,如前所说诸法实相。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨能为难事!虽学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,虽学诸法内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,虽学苦、集、灭、道圣谛,虽学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,虽学空、无相、无愿解脱门,而于中道不堕声闻及独觉地,退失无上正等菩提。世尊,是菩萨摩诃萨甚为希有。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨于诸有情誓不舍故,谓作是愿:‘若诸有情未得解脱,我终不舍所起加行。’善现,诸菩萨摩诃萨愿力殊胜,常作是念:‘一切有情若未解脱,我终不舍。’由起如是广大心故,于其中道必不退落。善现,诸菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应舍一切有情,必令解脱。然诸有情行不正法,我为度彼应数引发寂静空、无相、无愿解脱门,虽数引发而不取证。’善现,是菩萨摩诃萨成就善巧方便力故,虽数现起三解脱门,而于中间不证实际,乃至未得一切智智,要得无上正等菩提方乃取证。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨于甚深处常乐观察,谓乐观察内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦乐观察四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及空、无相、无愿解脱门等皆自相空。
  “善现,是菩萨摩诃萨作此观已,生如是念:‘诸有情类由恶友力,于长夜中起我想执、有情想执、命者想执、生者想执、养者想执、士夫想执、补特伽罗想执、意生想执、儒童想执、作者想执、受者想执、知者想执、见者想执;由此想执行有所得,轮回生死受种种苦。为断有情如是想执,应趣无上正等菩提,为诸有情说深妙法,令断想执离生死苦。’
  “善现,是菩萨摩诃萨尔时虽习空解脱门,而不依此证于实际;虽习无相、无愿解脱门,亦不依此证于实际;以于实际不取证故,不堕预流、一来、不还、阿罗汉果,亦复不堕独觉菩提。
  “善现,是菩萨摩诃萨由如是念,行深般若波罗蜜多,成就善根不证实际。虽于实际未即作证,而不退失四静虑,亦不退失四无量、四无色定;亦不退失四念住,亦不退失四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;亦不退失八解脱,亦不退失八胜处、九次第定、十遍处;亦不退失空解脱门,亦不退失无相、无愿解脱门;亦不退失内空,亦不退失外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;亦不退失真如,亦不退失法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;亦不退失苦圣谛,亦不退失集、灭、道圣谛;亦不退失布施波罗蜜多,亦不退失净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;亦不退失五眼,亦不退失六神通;亦不退失一切陀罗尼门,亦不退失一切三摩地门;亦不退失佛十力,亦不退失四无所畏、四无礙解、十八佛不共法,亦不退失大慈、大悲、大喜、大舍;亦不退失无忘失法,亦不退失恒住舍性;亦不退失一切智,亦不退失道相智、一切相智。
  “善现,是菩萨摩诃萨尔时成就一切菩提分法,乃至证得无上正等菩提,于诸功德终不衰减。善现,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,刹那刹那白法增益,诸根猛利,超过一切声闻、独觉。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨恒作是念:‘诸有情类于长夜中,其心常为四倒所倒,谓常想倒、心倒、见倒,若乐想倒、心倒、见倒,若我想倒、心倒、见倒,若净想倒、心倒、见倒。我为如是诸有情故,应趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上大菩提时,为诸有情说无倒法,谓说生死无常、无乐、无我、无净,唯有涅槃寂静微妙,具足种种常、乐、我、净真实功德。’善现,是菩萨摩诃萨成就此念,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,于佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若未圆满,终不证入如来胜定。
  “善现,是菩萨摩诃萨尔时,虽习空、无相、无愿解脱门入出自在,而于实际未即作证,乃至无上正等菩提因行功德未善圆满,不证实际及余功德;若得无上正等菩提,乃可证得。善现,是菩萨摩诃萨尔时,虽于诸余功德修未圆满,而于无愿三摩地门修已圆满。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨恒作是念:‘诸有情类于长夜中,行有所得,谓执有我,或执有有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;或执有色,或执有受、想、行、识;或执有眼处,或执有耳、鼻、舌、身、意处;或执有色处,或执有声、香、味、触、法处;或执有眼界,或执有耳、鼻、舌、身、意界;或执有色界,或执有声、香、味、触、法界;或执有眼识界,或执有耳、鼻、舌、身、意识界;或执有眼触,或执有耳、鼻、舌、身、意触;或执有眼触为缘所生诸受,或执有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;或执有地界,或执有水、火、风、空、识界;或执有无明,或执有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;或执有十善业道;或执有四静虑,或执有四无量、四无色定;或执有四摄事。我为如是诸有情故,应趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上大菩提时,令诸有情永断如是有所得执。’
  “善现,是菩萨摩诃萨成就此念,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,于佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若未圆满,不证实际。善现,是菩萨摩诃萨尔时,虽于无相、无愿三摩地门非不修习,而但于空三摩地门修已圆满。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,见诸有情由恶友力,长夜执著无量种相,所谓执著女相、男相、色相、声相、香相、味相、触相、法相,恒作是念:‘我为如是诸有情类,应趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上大菩提时,令诸有情永无如是诸相执著。’
  “善现,是菩萨摩诃萨成就此念,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,于佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若未圆满,不证实际。善现,是菩萨摩诃萨尔时,虽于空、无愿三摩地门非不修习,而于无相三摩地门修已圆满。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨已善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,已善安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,已善安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,已善安住苦、集、灭、道圣谛,已善修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,已善修学空、无相、无愿解脱门,已善修学乃至佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法。善现,是菩萨摩诃萨成就如是功德智慧,若于生死发起乐想或说为乐,或于三界安住执著,无有是处。
  “善现,若菩萨摩诃萨已善修学菩提分法,一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众法,应试问:‘若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,云何修学菩提分法而不证空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际,由不证故不堕预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,而勤修习甚深般若波罗蜜多,常无所执?’
  “善现,是菩萨摩诃萨得此问时,若作是答:‘诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,但应思惟空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际及余一切菩提分法,不应修学。’善现当知,是菩萨摩诃萨未蒙如来、应、正等觉授于无上正等菩提不退转记。何以故?善现,是菩萨摩诃萨未能开示、记莂、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相。
  “善现,是菩萨摩诃萨得此问时,若作是答:‘诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应正思惟空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际及余一切菩提分法,亦应方便如前所说善巧修学而不作证。’善现当知,是菩萨摩诃萨已蒙如来、应、正等觉授于无上正等菩提不退转记。何以故?善现,是菩萨摩诃萨已能开示、记莂、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相。
  “善现,若菩萨摩诃萨未能开示、记莂、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相,当知是菩萨摩诃萨未善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩提分法,未入薄地,未如诸余住不退转位菩萨摩诃萨开示、记莂、显了、安住不退转地。善现,若菩萨摩诃萨已能开示、记莂、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相,当知是菩萨摩诃萨已善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩提分法,已入薄地,已如诸余住不退转位菩萨摩诃萨开示、记莂、显了、安住不退转地。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊,颇有未得不退转菩萨摩诃萨,能作如是如实答不?”
  佛言:“善现,有菩萨摩诃萨虽未得不退转,而能于此作如实答。善现,是菩萨摩诃萨虽未得不退转,而能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩提分法,已得成熟,觉慧猛利,若闻不闻能如实答如不退转位菩萨摩诃萨。”
  具寿善现复白佛言:“世尊,多有菩萨摩诃萨修行无上正等菩提,少有能如实答如不退转位菩萨摩诃萨已善修治地,未善修治地而安住故。”
  佛言:“善现,如是,如是,如汝所说。何以故?善现,少有菩萨摩诃萨得受如是不退转地微妙慧记。若有得受如是记者,皆能于此作如实答。善现,若能作此如实答者,当知是菩萨摩诃萨善根明利,世间天、人、阿素洛等不能破坏。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨乃至梦中,亦不爱乐称赞声闻及独觉地,于三界法亦不举心爱乐称赞,常观诸法如梦、如幻、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城,虽如是观察而不证实际。善现当知,是菩萨摩诃萨不退转相。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨梦见如来、应、正等觉,有无量众、无量百众、无量千众、无量百千众、无量俱胝众、无量百俱胝众、无量千俱胝众、无量百千俱胝众、无量那庾多众、无量百那庾多众、无量千那庾多众、无量百千那庾多众,谓苾蒭、苾蒭尼、邬波索迦、邬波斯迦、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,恭敬围绕而为说法,既闻法已善解义趣,解义趣已精进修行,法随法行及和敬行并随法行。善现当知,是菩萨摩诃萨不退转相。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨梦见如来、应、正等觉,具三十二大士夫相、八十随好圆满庄严,圆光一寻周匝照曜,与苾蒭众涌在空中,现大神通说正法要,化作化事令到他方无边佛土施作佛事。善现当知,是菩萨摩诃萨不退转相。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨梦见狂贼破坏村城,或见火起焚烧聚落,或见虎、狼、师子、猛兽、毒蛇、恶蝎欲来害身,或见怨家欲斩其首,或见父母、兄弟、姊妹、妻子、亲友临欲命终,或见自身寒热饥渴及余苦事之所逼恼,见如是等可怖畏事,不惊不惧亦不忧恼,从梦觉已即能思惟:‘三界虚假,皆如梦见!我证无上大菩提时,为诸有情宣说三界,一切虚妄皆如梦境。’善现当知,是菩萨摩诃萨不退转相。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨乃至梦中见有地狱、傍生、鬼界诸有情类,便作是念:‘我当精勤修诸菩萨摩诃萨行,速趣无上正等菩提!愿得无上大菩提时,我佛土中无有地狱、傍生、鬼界诸有情类,乃至无有诸恶趣名。’从梦觉已亦作是念。善现当知,是菩萨摩诃萨当作佛时,彼佛土中定无恶趣。何以故?善现,若梦、若觉,诸法无二、无二分故。善现当知,是菩萨摩诃萨不退转相。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨梦中见火烧地狱等诸有情类,或复见烧城邑聚落,便发誓愿:‘若我已受不退转记,当得无上正等菩提,愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现,此菩萨摩诃萨作是愿已,梦中见火即时灭者,当知是为不退转菩萨摩诃萨。作是愿已,若火不灭,当知未得不退转地。善现当知,是菩萨摩诃萨不退转相。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨觉时现见大火卒起,烧诸城邑或烧聚落,便作是念:‘我在梦中或在觉位,曾见自有不退转地诸行、状、相,未审虚实。若我所见是实有者,愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现,此菩萨摩诃萨作是誓愿发诚谛言,尔时大火即顿灭者,当知是为不退转菩萨摩诃萨。作是誓愿发诚谛言,火不灭者,当知未得不退转地。善现当知,是菩萨摩诃萨不退转相。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨觉时,见火烧诸城邑或烧聚落,便作是念:‘我在梦中或在觉位,曾见自有不退转地诸行、状、相。若我所见定是实有,必得无上大菩提者,愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现,是菩萨摩诃萨发此誓愿诚谛言已,尔时大火不为顿灭,燃烧一家越置一家复烧一家,或烧一巷越置一巷复烧一巷,如是展转其火乃灭。善现,是菩萨摩诃萨应自了知决定已得不退转地。然被烧者,由彼有情造作增长坏正法业,彼由此业先堕恶趣,无量劫中受正苦报,今生人趣受彼余殃;或由此业当堕恶趣,经无量劫受正苦报,今在人趣先现少殃。善现当知,是菩萨摩诃萨不退转相。
  “复次,善现,由前所说种种因缘,知是不退转菩萨摩诃萨。复有成就诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨,当为汝说,汝应谛听!”
  善现答言:“唯然!愿说!”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨见有男子或有女人,现为非人之所魅著,便作是念:‘若诸如来、应、正等觉,知我已得清净意乐,授我无上正等菩提不退转记。若我久发清净作意求证无上正等菩提,远离声闻、独觉意乐,不以声闻、独觉作意求证无上正等菩提。若我当来必得无上正等菩提,穷未来际利益安乐诸有情类。若十方界现在实有无量如来、应、正等觉说微妙法利乐有情,彼诸如来、应、正等觉无所不见、无所不知、无所不解、无所不证,现知、见、觉一切有情意乐差别,愿垂照察我心所念及诚谛言:“若我实能修菩萨行,必得无上正等菩提,救授有情生死苦者,愿是男子或此女人,不为非人之所扰恼,彼随我语即当舍去。”’
  “善现,是菩萨摩诃萨作此语时,若彼非人不为去者,当知是菩萨摩诃萨未蒙如来、应、正等觉曾授无上正等菩提不退转记。善现,是菩萨摩诃萨作此语时,若彼非人即为去者,当知是菩萨摩诃萨已蒙如来、应、正等觉授彼无上正等菩提不退转记。善现,若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨未善修学布施波罗蜜多,未善修学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;未善安住内空,未善安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;未善安住真如,未善安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;未善安住苦圣谛,未善安住集、灭、道圣谛;未善修学四念住,未善修学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;未善修学四静虑,未善修学四无量、四无色定;未善修学八解脱,未善修学八胜处、九次第定、十遍处;未善修学空解脱门,未善修学无相、无愿解脱门;未善修学陀罗尼门,未善修学三摩地门;未入菩萨正性离生,未具修习一切佛法,远离菩萨方便善巧,未免恶魔之所恼乱,于诸魔事未能觉了,不自度量善根厚薄,学诸菩萨发诚谛言,便为恶魔之所诳惑。
  “善现,是菩萨摩诃萨见有男子或有女人,现为非人之所魅著,即便轻尔发诚谛言:‘若我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记,令是男子或此女人,不为非人之所扰恼,彼随我语速当舍去。’善现,是菩萨摩诃萨作此语已,尔时恶魔为惑乱故,即便驱逼非人令去。所以者何?善现,恶魔威力胜彼非人,是故非人受魔教敕即便舍去。善现,是菩萨摩诃萨见此事已,叹喜踊跃作是念言:‘非人今去,是吾威力。所以者何?非人随我所发誓愿,即便放此男子、女人,无别缘故。’
  “善现,是菩萨摩诃萨不能觉知恶魔所作,谓是己力,妄生欢喜,恃此轻弄诸余菩萨言:‘我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记,所发誓愿皆不唐捐。汝等未蒙诸佛授记,不应相学发诚谛言,设有要期必空无果。’善现,是菩萨摩诃萨轻弄毁訾诸菩萨故,妄恃少能,于诸功德生长多种增上慢故,远离无上正等菩提,不能证得一切智智。善现,是菩萨摩诃萨以无善巧方便力故,生长多品增上慢故,轻蔑毁訾诸菩萨故,虽勤精进而堕声闻或独觉地。善现,是菩萨摩诃萨薄福德故,所作善业,发诚谛言,皆起魔事。善现,是菩萨摩诃萨不能亲近、供养恭敬、尊重赞叹诸善知识,不能请问得不退转菩萨行相,不能谘受诸恶魔军,所作事业,由斯魔缚,转复坚牢。所以者何?善现,是菩萨摩诃萨不久修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至远离方便善巧故,为恶魔之所扰乱。是故,善现,诸菩萨摩诃萨应善觉知种种魔事。”

  尔时,具寿善现即白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨不久修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不久安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,不久安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,不久安住苦、集、灭、道圣谛,不久修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不久修行四静虑、四无量、四无色定,不久修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,不久修行空、无相、无愿解脱门,不久修行陀罗尼门、三摩地门,未入菩萨正性离生,未具修行一切佛法,远离菩萨方便善巧,为诸恶魔之所扰乱?”
  佛言:“善现,恶魔变作种种形像,至此菩萨摩诃萨前方便诳言:‘咄!善男子,汝自知不?过去诸佛已曾授汝大菩提记,汝于无上正等菩提决定当得不复退转。汝身名某,父母名某,兄弟名某,姊妹名某,亲友眷属乃至七世父母宗亲各名为某,汝身生在某方某国某城某邑某聚落中,汝在某年某月某日某时某宿相王中生。’善现,如是恶魔若见此菩萨心行柔软、根性迟钝,便诈记言:‘汝于先世亦心行柔软、根性迟钝。’如是恶魔若见此菩萨心行刚强、根性猛利,便诈记言:‘汝于先世亦心行刚强、根性猛利。’如是恶魔若见此菩萨居阿练若、或居冢间、或居露地、或居树下,或常乞食、或一受食、或一坐食、或一钵食,或粪扫衣、或但三衣,或常坐不卧、或好旧敷具,或少欲、或喜足,或乐远离、或具正念、或乐静定、或具妙慧,或不重利养、或不贵名誉,或好廉俭不涂其足,或减睡眠、或不掉举,或好少言、或乐软语,如是恶魔见此菩萨种种行已,便诈记言:‘汝于先世已曾如是居阿练若、或居冢间,广说乃至少言软语。所以者何?汝今成就如是种种杜多功德,世间共见,汝于先世决定亦有如是种种殊胜功德,应自庆慰,勿得自轻。’
  “善现,是菩萨摩诃萨闻此恶魔说其先世并当来世有胜功德,及说现在自身亲族名字差别、生处、生时,兼赞种种杜多功德,闻已欢喜心生憍慢,凌蔑毁骂诸余菩萨。善现,尔时,恶魔知此菩萨其心暗钝,复告之言:‘汝有如是功德相状,过去如来、应、正等觉定已授汝大菩提记。汝于无上正等菩提必当证得,不复退转。’
  “善现,是时恶魔为扰乱故,或矫现作出家形像,或矫现作在家形像,或矫现作父母形像,或矫现作兄弟形像,或矫现作姊妹形像,或矫现作亲友形像,或矫现作梵志形像,或矫现作师范形像,或矫现作天、龙、药叉、人非人等种种形像,至此菩萨摩诃萨所,作如是言:‘过去如来、应、正等觉,久已授汝大菩提记。汝于无上正等菩提决定当得,不复退转。何以故?诸不退转位菩萨摩诃萨功德相状,汝皆具有,应自尊重,勿生犹豫。’
  “善现,如我所说实得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相,是菩萨摩诃萨怀增上慢,实皆非有。善现当知,是菩萨摩诃萨,魔所执持,为魔所魅。何以故?是菩萨摩诃萨于得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相实皆未有,但闻恶魔说其功德,及说名字、生处、生时少分似实,便生憍慢轻弄毁骂诸余菩萨。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应善觉知如是魔事。

  “复次,善现,有菩萨摩诃萨,魔所执持,为魔所魅,但闻名字妄生执著。所以者何?善现,是菩萨摩诃萨先未修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,先未安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,先未安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,先未安住苦、集、灭、道圣谛,先未修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,先未修学四静虑、四无量、四无色定,先未修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,先未修学空、无相、无愿解脱门,先未修学菩萨十地,先未修学五眼、六神通,先未修学陀罗尼门、三摩地门,先未修学佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,先未修学无忘失法、恒住舍性,先未修学一切智、道相智、一切相智,先未修学一切菩萨摩诃萨行,先未修学诸佛无上正等菩提,由此因缘令魔得便。善现,是菩萨摩诃萨不能了知蕴魔行相,不能了知死魔行相,不能了知天魔行相,不能了知烦恼魔行相,由此因缘令魔得便。
  “善现,是菩萨摩诃萨不了知色,不了知受、想、行、识;不了知眼处,不了知耳、鼻、舌、身、意处;不了知色处,不了知声、香、味、触、法处;不了知眼界,不了知耳、鼻、舌、身、意界;不了知色界,不了知声、香、味、触、法界;不了知眼识界,不了知耳、鼻、舌、身、意识界;不了知眼触,不了知耳、鼻、舌、身、意触;不了知眼触为缘所生诸受,不了知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不了知地界,不了知水、火、风、空、识界;不了知无明,不了知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;不了知布施波罗蜜多,不了知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不了知内空,不了知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不了知真如,不了知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不了知四念住,不了知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不了知苦圣谛,不了知集、灭、道圣谛;不了知四静虑,不了知四无量、四无色定;不了知八解脱,不了知八胜处、九次第定、十遍处;不了知空解脱门,不了知无相、无愿解脱门;不了知十地;不了知五眼,不了知六神通;不了知三摩地门,不了知陀罗尼门;不了知佛十力,不了知四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不了知预流果,不了知一来、不还、阿罗汉果;不了知独觉菩提;不了知一切智,不了知道相智、一切相智;亦不了知有情诸法名字实相。由此因缘令魔得便,方便化作种种形像,语此菩萨摩诃萨言:‘汝所修行愿行已满,当证无上正等菩提。汝成佛时,当得如是殊胜功德尊贵名号。’善现,谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿:‘我成佛时,当得如是功德名号。’随其思愿,而记说之。
  “善现,时此菩萨远离般若波罗蜜多,无巧便故,闻魔记说,作是念言:‘奇哉!是人为我记说当得成佛功德名号,与我长夜思愿相应。由此故知过去诸佛必已授我大菩提记,我于无上正等菩提决定当得不复退转。我成佛时,必定当得如是功德尊贵名号。’善现,是菩萨摩诃萨,如是恶魔、或魔眷属、或魔所执诸沙门等记说当来成佛名号,如是如是慢心转增:‘我于未来定当作佛,获得如是功德名号,诸余菩萨无与我等。’
  “善现,如我所说已得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相,此菩萨摩诃萨皆未成就,但闻魔说成佛虚名便生傲慢,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。善现,是菩萨摩诃萨由起傲慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨故,远离无上正等菩提。善现,是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,无巧便故,弃善友故,常为恶友所摄受故,当堕声闻或独觉地。
  “善现,是菩萨摩诃萨或有此身还得正念,至诚悔过舍旧慢心,数数亲近、供养恭敬、尊重赞叹真胜善友,彼虽流转生死多时,而后还依甚深般若波罗蜜多渐次修学,当证无上正等菩提。善现,是菩萨摩诃萨若有此身不得正念,不能悔过,不舍慢心,不欲亲近、供养恭敬、尊重赞叹真胜善友,彼定流转生死多时,后虽精进修诸善业,而堕声闻或独觉地。
  “善现,譬如苾蒭求声闻者,于四重罪若随犯一,便非沙门、非释迦子,彼于现在定不能得预流、一来、不还应果。善现,妄执虚名菩萨亦尔,但闻魔记成佛空名便起慢心,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众,当知此罪过彼苾蒭所犯四重无量倍数。善现,置彼苾蒭所犯四重,此菩萨罪,过五无间亦无量倍。所以者何?善现,是菩萨摩诃萨实不成就殊胜功德,闻恶魔说成佛名号,便自傲慢轻余菩萨,是故此罪过五无间。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨隐在山林、空泽、旷野,独居宴坐,修远离行。时有恶魔来到其所,恭敬赞叹远离功德,谓作是言:‘善哉!大士,能修如是远离之行。此远离行,一切如来、应、正等觉共所称赞,天帝释等诸天神仙皆共守护、供养尊重。应常住此,勿往余处。’善现,我不赞叹诸菩萨摩诃萨居阿练若、旷野、山林,宴坐思惟,修远离行。”

  尔时,善现白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨应修何等余远离行?而佛不赞居阿练若、旷野、山林,离诸卧具,思惟宴坐,远离功德!惟愿为说诸菩萨摩诃萨胜远离行!”
  佛言:“善现,诸菩萨摩诃萨若居山林、空泽、旷野、阿练若处,若居城邑、聚落、王都、喧杂之处,但能远离烦恼恶业,远离声闻、独觉作意,勤修般若波罗蜜多,及修诸余殊胜功德,是名菩萨真远离行。
  “善现,此远离行,一切如来、应、正等觉共所称赞。此远离行,一切如来、应、正等觉共所开许。
  “善现,此远离行,诸菩萨摩诃萨常应修学,若昼若夜应正思惟,精进修行此远离法,是名菩萨修远离行。
  “善现,此远离行,不杂声闻、独觉作意,不杂一切烦恼恶业,离诸喧杂毕竟清净,令诸菩萨速证无上正等菩提,利乐有情穷未来际常无断尽。
  “善现,恶魔所赞,隐在山林、空泽、旷野、阿练若处,远离卧具,独居宴坐,非诸菩萨胜远离行。何以故?善现,彼远离行犹有喧杂,谓彼或杂恶业烦恼,或杂声闻、独觉作意,于深般若波罗蜜多不能精勤信受修学,不能圆满一切智智。
  “善现,有菩萨摩诃萨,虽勤修习恶魔所赞远离行法,而起傲慢不清净心,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众虽居城邑、聚落、王都而心清净,不杂种种烦恼恶业,不杂声闻、独觉作意,精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,精勤安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,精勤安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,精勤安住苦、集、灭、道圣谛,精勤修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,于四静虑、四无量、四无色定、五神通等世间功德修已圆满,精勤修习空、无相、无愿解脱门,精勤修习五眼、六神通,精勤修习陀罗尼门、三摩地门,精勤修习佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,精勤修习无忘失法、恒住舍性,精勤修习一切智、道相智、一切相智,严净佛土,成熟有情,虽居愦闹而心寂静,恒勤修习胜远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众,心生憍慢,轻弄毁訾,诽谤凌蔑。
  “善现,是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,无巧便故,设居旷野百踰缮那,其中绝无诸恶禽兽、蛇、蝎、盗贼,唯有神、鬼、罗刹娑等游止其中。彼居如是阿练若处,虽经一岁,或经十岁、或经百岁、或经千岁、或经百千岁、或经俱胝岁、或经百俱胝岁、或经千俱胝岁、或经百千俱胝岁,或复过此修远离行,而不了知诸菩萨摩诃萨真远离行。谓诸菩萨摩诃萨众,虽居愦闹而心寂静,远离种种烦恼恶业,发趣无上正等菩提,远离声闻、独觉作意。是菩萨摩诃萨,虽居旷野经历多时,而杂声闻、独觉作意,乐著声闻、独觉地法,依止彼法修远离行,复于此行深生爱著。善现,彼虽如是修远离行,而不称顺诸如来心。
  “善现,我所称赞诸菩萨摩诃萨真远离行,是菩萨摩诃萨都不成就。彼于真胜远离行中,亦不见有相似行相。所以者何?彼于如是真远离行不生爱乐,但乐修行声闻、独觉空远离行。善现,是菩萨摩诃萨修不真胜远离行时,魔来空中,欢喜赞叹,告言:‘大士,善哉!善哉!汝能修行真远离行。此远离行,一切如来、应、正等觉共所称赞。汝于此行精勤修习,速证无上正等菩提。’
  “善现,是菩萨摩诃萨执著如是声闻、独觉远离行法以为最胜,轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦闹而心寂静成调善法诸苾蒭等言:‘彼不能修远离行,身居愦闹,心不寂静。’善现,是菩萨摩诃萨,于诸如来、应、正等觉共所称赞住真远离行菩萨摩诃萨轻弄毁蔑,谓居愦闹,心不寂静,不能修行真远离行;于诸如来、应、正等觉所不称赞住真喧杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹,谓不喧杂,其心寂静,能正修行真远离行。善现,是菩萨摩诃萨于应亲近供养恭敬如大师者,而不亲近供养恭敬,反生轻蔑;于应远离不应承事如恶友者,而不远离,供养恭敬如事大师。
  “善现,是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,无巧便故妄生执著。所以者何?彼作是念:‘我所修行是真远离,故为非人称赞护念。居城邑者,身心扰乱,谁当护念,恭敬称美?’善现,是菩萨摩诃萨,由此因缘心多傲慢,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众,烦恼恶业昼夜增长。善现当知,是菩萨摩诃萨于诸菩萨为旃荼罗,秽污菩萨摩诃萨众。虽似菩萨摩诃萨相,而是天上人中大贼,诳惑天、人、阿素洛等。其身虽服沙门法衣,而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者,不应亲近、供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。何以故?善现当知,是人怀增上慢,外似菩萨,内多烦恼。是故,善现,若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智,不舍无上正等菩提,深心求证一切智智,求证无上正等菩提,普为利乐诸有情者,不应亲近、供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。
  “善现,诸菩萨摩诃萨,常应精进修自事业,厌离生死,不著三界;于彼恶贼旃荼罗人应常发心慈、悲、喜、舍,应作是念:‘我不应起如彼恶人所起过患。设当失念,如彼暂起,即应觉知速令除灭。’善现,诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应善觉知如是魔事,应勤精进远离除灭如彼菩萨所起过患。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨增上意乐,欲证无上正等菩提,常应亲近、供养恭敬、尊重赞叹真胜善友。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊,何等名为诸菩萨摩诃萨真胜善友?”
  佛言:“善现,一切如来、应、正等觉是菩萨摩诃萨真胜善友,一切菩萨摩诃萨亦是菩萨摩诃萨真胜善友。诸有声闻及余善士,能为菩萨摩诃萨众宣说开示、分别显了布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之法令易解者,当知亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨真胜善友,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,四念住是菩萨摩诃萨真胜善友,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,四静虑是菩萨摩诃萨真胜善友,四无量、四无色定亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,八解脱是菩萨摩诃萨真胜善友,八胜处、九次第定、十遍处亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,空解脱门是菩萨摩诃萨真胜善友,无相、无愿解脱门亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,极喜地是菩萨摩诃萨真胜善友,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,五眼是菩萨摩诃萨真胜善友,六神通亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,三摩地门是菩萨摩诃萨真胜善友,陀罗尼门亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,佛十力是菩萨摩诃萨真胜善友,四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,无忘失法是菩萨摩诃萨真胜善友,恒住舍性亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,永断一切烦恼习气是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,一切智是菩萨摩诃萨真胜善友,道相智、一切相智亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,一切菩萨摩诃萨行是菩萨摩诃萨真胜善友,诸佛无上正等菩提亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,苦圣谛是菩萨摩诃萨真胜善友,集、灭、道圣谛亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,诸法缘性是菩萨摩诃萨真胜善友,诸缘起支亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,内空是菩萨摩诃萨真胜善友,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,真如是菩萨摩诃萨真胜善友,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
  “善现当知,布施波罗蜜多与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,四念住与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,四静虑与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;四无量、四无色定亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,八解脱与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;八胜处、九次第定、十遍处亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,空解脱门与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;无相、无愿解脱门亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,极喜地与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,五眼与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;六神通亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,三摩地门与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;陀罗尼门亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,佛十力与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,无忘失法与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;恒住舍性亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,永断一切烦恼习气与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,一切智与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;道相智、一切相智亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,一切菩萨摩诃萨行与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;诸佛无上正等菩提亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,苦圣谛与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;集、灭、道圣谛亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,诸法缘性与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;诸缘起支亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,内空与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “善现当知,真如与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。
  “何以故?善现,过去所有一切如来、应、正等觉,皆以布施波罗蜜多,广说乃至不思议界为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;未来所有一切如来、应、正等觉,皆以布施波罗蜜多,广说乃至不思议界为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉,住持安隐一切有情,宣说开示微妙法者,皆以布施波罗蜜多,广说乃至不思议界为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。何以故?善现,过去、未来、现在诸佛皆从布施波罗蜜多,广说乃至不思议界而出生故。
  “是故,善现,若菩萨摩诃萨增上意乐,欲证无上正等菩提,成熟有情,严净佛土,当学布施波罗蜜多,当学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;当学四念住,当学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;当学四静虑,当学四无量、四无色定;当学八解脱,当学八胜处、九次第定、十遍处;当学空解脱门,当学无相、无愿解脱门;当学极喜地,当学离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;当学五眼,当学六神通;当学三摩地门,当学陀罗尼门;当学佛十力,当学四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;当学无忘失法,当学恒住舍性;当学永断一切烦恼习气;当学一切智,当学道相智、一切相智;当学一切菩萨摩诃萨行;当学诸佛无上正等菩提;当学苦圣谛,当学集、灭、道圣谛;当学诸法缘性,当学诸缘起支;当学内空,当学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;当学真如,当学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
  “善现,是菩萨摩诃萨既学布施波罗蜜多,广说乃至不思议界,复应以四摄事摄诸有情。何等为四?一者、布施,二者、爱语,三者、利行,四者、同事。善现,我观此义故作是说,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,广说乃至不思议界,与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。是故,善现,诸菩萨摩诃萨欲行不随他教行,欲住不随他教住,欲断一切有情疑,欲满一切有情愿,欲严净佛土,欲成熟有情,当学般若波罗蜜多。何以故?善现,于此般若波罗蜜多甚深经中,广说菩萨摩诃萨众所应修学一切法相,一切菩萨摩诃萨众皆于此中应勤修学。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多以何为相,而劝菩萨摩诃萨众应勤修学?”
  佛言:“善现,如是般若波罗蜜多以虚空为相,如是般若波罗蜜多以无著为相,如是般若波罗蜜多以无相为相。何以故?善现,于此般若波罗蜜多甚深相中,诸法诸相皆不可得无所有故。”
  时,具寿善现白佛言:“世尊,颇有因缘可说般若波罗蜜多所有妙相,诸法亦有如是相耶?”
  佛言:“善现,如是,如是,如汝所说,有因缘故可说般若波罗蜜多所有妙相,诸法亦有如是妙相。所以者何?善现,如是般若波罗蜜多以性空为相,诸法亦以性空为相;如是般若波罗蜜多以远离为相,诸法亦以远离为相。善现,由此因缘可作是说,甚深般若波罗蜜多所有妙相,诸法亦有如是妙相,以一切法皆自性空、离众相故。”
  具寿善现复白佛言:“世尊,若一切法皆自性空、远离众相,则一切法一切法空,亦一切法一切法离,云何有情可施设有杂染、清净?
  “世尊,非性空法有染有净,亦非远离法有染有净。
  “世尊,非性空法能证无上正等菩提,亦非远离法能证无上正等菩提。
  “世尊,非性空中有法可得,亦非远离中有法可得。
  “世尊,非性空中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,亦非远离中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。
  “世尊,云何令我解佛所说甚深义趣?”

  尔时,佛告具寿善现言:“善现,于意云何?有情长夜有我、我所心,执我、我所不?”
  善现答言:“如是,世尊。如是,善逝。有情长夜有我、我所心,执著我、我所。”
  佛言:“善现,于意云何?彼心所执我及我所,空、远离不?”
  善现答言:“如是,世尊。如是,善逝。彼心所执我及我所,皆空、远离。”
  佛言:“善现,于意云何?岂不有情由我、我所执流转生死?”
  善现答言:“如是,世尊。如是,善逝。诸有情类由我、我所执流转生死。”
  佛言:“善现,如是有情流转生死由有杂染,以是证知杂染可得。善现,若诸有情无心执著我及我所则无杂染,若无杂染是则应无流转生死。流转生死既现可得,由此应知有杂染法,既有杂染亦有清净。是故,善现,应知有情虽自性空、远离众相,而有杂染、清净可得。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行色,亦不行受、想、行、识。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行眼处,亦不行耳、鼻、舌、身、意处。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行色处,亦不行声、香、味、触、法处。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行眼界,亦不行耳、鼻、舌、身、意界。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行色界,亦不行声、香、味、触、法界。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行眼识界,亦不行耳、鼻、舌、身、意识界。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行眼触,亦不行耳、鼻、舌、身、意触。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行眼触为缘所生诸受,亦不行耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行地界,亦不行水、火、风、空、识界。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行无明,亦不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行布施波罗蜜多,亦不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行内空,亦不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行真如,亦不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行四念住,亦不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行苦圣谛,亦不行集、灭、道圣谛。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行四静虑,亦不行四无量、四无色定。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行八解脱,亦不行八胜处、九次第定、十遍处。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行空解脱门,亦不行无相、无愿解脱门。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行五眼,亦不行六神通。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行三摩地门,亦不行陀罗尼门。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行佛十力,亦不行四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行无忘失法,亦不行恒住舍性。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行预流果,亦不行一来、不还、阿罗汉果。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行独觉菩提。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行一切智,亦不行道相智、一切相智。
  “何以故?世尊,如是诸法能行、所行、行时、行处及由此而行皆不可得故。
  “世尊,若菩萨摩诃萨能如是行,不为一切世间天、人、阿素洛等之所降伏,能伏一切世间天、人、阿素洛等。
  “世尊,若菩萨摩诃萨能如是行,不为一切声闻、独觉之所降伏,能伏一切声闻、独觉。何以故?世尊,是菩萨摩诃萨已得安住无能伏处,谓菩萨离生位。世尊,是菩萨摩诃萨恒住一切智智作意不可屈伏。
  “世尊,是菩萨摩诃萨如是行时,则为邻近一切智智,疾证无上正等菩提。”
  佛言:“善现,如是,如是,如汝所说。

  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提;有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提;有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提;有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此四大洲界诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提;有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此小千世界诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提;有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此中千世界诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提;有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使三千大千世界诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提;有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此四大洲界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此小千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此中千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此四大洲界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此小千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此中千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此四大洲界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此小千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此中千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

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  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
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  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住独觉菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
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  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
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  “复次,善现,于意云何?假使于此四大洲界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住独觉菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此小千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住独觉菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由是因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此中千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住独觉菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令安住独觉菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
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  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
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  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由此因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “复次,善现,于意云何?假使于此四大洲界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
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  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
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  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
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  “复次,善现,于意云何?假使于此三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身;有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立、分别开示、令其易了,及正安住一切智智相应作意;此善男子、善女人等,由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。
  “善现当知,是菩萨摩诃萨由此精勤增上势力,到诸有情福田彼岸。何以故?善现,是菩萨摩诃萨于法精勤增上势力,一切有情无能及者,唯除如来、应、正等觉。所以者何?善现,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,见诸有情无利乐故起大慈心,见诸有情有衰苦故起大悲心,见诸有情得利乐故起大喜心,见诸有情无性相故起大舍心。善现,是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈、大悲、大喜、大舍,而于一切无所执著。
  “善现,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得大光明,谓得布施波罗蜜多光明,亦得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多光明。善现,是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智,而于无上正等菩提得不退转,故至有情福田彼岸,堪受一切衣服、饮食、床座、医药、诸资生具。善现,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意,故能毕竟报施主恩,亦能亲近一切智智。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲不虚受国王、大臣、长者、居士、有情信施,欲示有情真善道路,欲为有情作净光明,欲脱有情三界牢狱,欲施有情清净法眼,应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。
  “善现,若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意,诸有所说皆说般若波罗蜜多,谓说般若波罗蜜多相应之法;既说般若波罗蜜多相应法已,复能如理思惟般若波罗蜜多相应之法。善现,是菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意,诸余作意于其中间无容现起。
  “善现,是菩萨摩诃萨昼夜精勤,安住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。善现,譬如有人先未曾有末尼珠宝,后时遇得,深自欣庆,珍玩无厌;欻尔亡遗,生大苦恼,常怀慨叹:‘惜哉!何日还得所失末尼宝珠?’彼人于此末尼宝珠相应作意无时暂舍。善现当知,诸菩萨摩诃萨亦复如是,常应精勤安住般若波罗蜜多相应作意。若离般若波罗蜜多相应作意,则为丧失一切智智相应作意。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,一切作意皆自性离,一切作意皆自性空;诸法亦尔,皆自性离,皆自性空。于自性离、自性空中,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若一切智智、若诸作意皆不可得,云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意,亦复不离一切智智相应作意?”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨知一切法及诸作意皆自性离、皆自性空,如是离、空非声闻作、非独觉作、非诸菩萨摩诃萨作、非诸佛作亦非余作,然一切法法住、法定、法性、法界、不虚妄性、不变异性、真如、实际,法尔常住。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意,亦复不离一切智智相应作意。何以故?善现,甚深般若波罗蜜多、一切智智及诸作意皆自性离、自性空故,如是离、空无增无减,能正通达名不离故。”

  时,具寿善现复白佛言:“世尊,若深般若波罗蜜多亦自性离、自性本空,云何菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性已,证得无上正等菩提?”
  佛言:“善现,诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时,非诸佛法有增有减,亦非一切法住、法定、法性、法界、不虚妄性、不变异性、真如、实际有增有减。何以故?善现,甚深般若波罗蜜多非一、非二、非三、非四,亦非多故。善现,若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不怖、不畏、不沉、不没亦不犹豫,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已得究竟,安住菩萨不退转地。”
  具寿善现复白佛言:“世尊,为即深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  世尊告言:“不也,善现。”
  “世尊,为离深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性有法可得,能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即空性能行空不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离空性能行空不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即色能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离色能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即受、想、行、识能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离受、想、行、识能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼处能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼处能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意处能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意处能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即色处能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离色处能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即声、香、味、触、法处能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离声、香、味、触、法处能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即色界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离色界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即声、香、味、触、法界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离声、香、味、触、法界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼识界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼识界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意识界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意识界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼触能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼触能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意触能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意触能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即地界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离地界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即水、火、风、空、识界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离水、火、风、空、识界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即无明能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离无明能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即内空能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离内空能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即真如能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离真如能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即苦圣谛能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离苦圣谛能行般若波罗蜜多不?
  “不也,善现。”
  “世尊,为即集、灭、道圣谛能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离集、灭、道圣谛能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四静虑能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四静虑能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四无量、四无色定能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四无量、四无色定能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即八解脱能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离八解脱能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即八胜处、九次第定、十遍处能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离八胜处、九次第定、十遍处能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四念住能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四念住能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即空解脱门能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离空解脱门能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即无相、无愿解脱门能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离无相、无愿解脱门能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即极喜地能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离极喜地能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即五眼能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离五眼能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即六神通能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离六神通能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即佛十力能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离佛十力能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即无忘失法能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离无忘失法能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即恒住舍性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离恒住舍性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一切智能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一切智能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即道相智、一切相智能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离道相智、一切相智能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一切三摩地门能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一切三摩地门能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即预流果能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离预流果能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一来、不还、阿罗汉果能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一来、不还、阿罗汉果能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即独觉菩提能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离独觉菩提能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即色空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离色空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即色处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离色处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即声、香、味、触、法处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离声、香、味、触、法处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即色界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离色界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即声、香、味、触、法界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离声、香、味、触、法界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即地界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离地界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即水、火、风、空、识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离水、火、风、空、识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即无明空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离无明空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即布施波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离布施波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即内空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离内空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即真如空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离真如空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即苦圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离苦圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即集、灭、道圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离集、灭、道圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四静虑空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四静虑空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四无量、四无色定空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四无量、四无色定空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即八解脱空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离八解脱空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即八胜处、九次第定、十遍处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离八胜处、九次第定、十遍处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四念住空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四念住空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即空解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离空解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即无相、无愿解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离无相、无愿解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即极喜地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离极喜地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”

  “世尊,为即五眼空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离五眼空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即六神通空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离六神通空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即佛十力空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离佛十力空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即无忘失法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离无忘失法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即恒住舍性空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离恒住舍性空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一切智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一切智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一切陀罗尼门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一切陀罗尼门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一切三摩地门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一切三摩地门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即预流果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离预流果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一来、不还、阿罗汉果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一来、不还、阿罗汉果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即独觉菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离独觉菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一切菩萨摩诃萨行空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一切菩萨摩诃萨行空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即诸佛无上正等菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离诸佛无上正等菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即色真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离色真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即受、想、行、识真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离受、想、行、识真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即色处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离色处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即声、香、味、触、法处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离声、香、味、触、法处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即色界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离色界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即声、香、味、触、法界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离声、香、味、触、法界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即眼触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离眼触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即地界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离地界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即水、火、风、空、识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离水、火、风、空、识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即无明真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离无明真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即布施波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离布施波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即内空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离内空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即苦圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离苦圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即集、灭、道圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离集、灭、道圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四静虑真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四静虑真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四无量、四无色定真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四无量、四无色定真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即八解脱真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离八解脱真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即八胜处、九次第定、十遍处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离八胜处、九次第定、十遍处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四念住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四念住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即空解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离空解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即无相、无愿解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离无相、无愿解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即极喜地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离极喜地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即五眼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离五眼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即六神通真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离六神通真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即佛十力真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离佛十力真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即无忘失法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离无忘失法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即恒住舍性真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离恒住舍性真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一切智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一切智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一切陀罗尼门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一切陀罗尼门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一切三摩地门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一切三摩地门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即预流果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离预流果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一来、不还、阿罗汉果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一来、不还、阿罗汉果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即独觉菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离独觉菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即一切菩萨摩诃萨行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离一切菩萨摩诃萨行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为即诸佛无上正等菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,为离诸佛无上正等菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”
  “不也,善现。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊,若如是诸法皆不能行般若波罗蜜多者,云何菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多?”
  佛告善现:“于意云何?汝见有法能行般若波罗蜜多不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“于意云何?汝见般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨所行处不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“于意云何?汝所不见法,是法可得不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“于意云何?不可得法有生灭不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“如汝所见诸法实性,即是菩萨摩诃萨无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍,便为如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。善现,若菩萨摩诃萨于佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等殊胜功德,精进修行常无懈倦,不证无上正等菩提、一切智智、大乘妙智,无有是处。所以者何?善现,是菩萨摩诃萨必已获得无生法忍,乃至无上正等菩提,于所得法无退无减。”
  具寿善现复白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨以一切法无生性,得佛无上正等菩提不退转记不?”
  世尊告言:“不也,善现。”
  “世尊,诸菩萨摩诃萨以一切法生性,得佛无上正等菩提不退转记不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,诸菩萨摩诃萨以一切法生无生性,得佛无上正等菩提不退转记不?”
  “不也,善现。”
  “世尊,诸菩萨摩诃萨以一切法非生非无生性,得佛无上正等菩提不退转记不?”
  “不也,善现。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨得佛无上正等菩提不退转记?”
  佛告善现:“于意云何?汝见有法得佛无上正等菩提不退转记不?”
  善现答言:“不也,世尊。我不见法得佛无上正等菩提不退转记,亦不见法于佛无上正等菩提有能证者,证处、证时及由此证皆不可得。”
  佛言:“善现,如是,如是,如汝所说。善现,若菩萨摩诃萨于一切法无所得时,不作是念:‘我于无上正等菩提当能证得,我用是法证得无上正等菩提,我由此法于如是时、于如是处证得无上正等菩提。’所以者何?善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,无如是等一切分别。何以故?善现,甚深般若波罗蜜多无分别故。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多,最极甚深,难见难觉,不可寻思,超寻思境,聪慧微密智者所证,一切分别毕竟离故。世尊,若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说,乃至无上正等菩提不杂诸余心、心所者,当知如是诸有情类,必不成就微少善根。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说,乃至无上正等菩提不杂诸余心、心所者,当知如是诸有情类,决定成就广大善根。
  “憍尸迦,假使于此赡部洲中一切有情,皆悉成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德;有善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说。是善男子、善女人等所获功德,于前所说赡部洲中诸有情类所成功德百倍为胜,千倍为胜,百千倍为胜,俱胝倍为胜,百俱胝倍为胜,千俱胝倍为胜,百千俱胝倍为胜,那庾多倍为胜,百那庾多倍为胜,千那庾多倍为胜,百千那庾多倍为胜,算倍、数倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

  尔时,会中有一苾蒭,谓天帝释言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,摄心不乱、常乐听闻、受持读诵、令极通利、如理思惟、依教修行、正为他说,乃至无上正等菩提不杂诸余心、心所者,所获功德胜赡部洲诸有情类,一切成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德。”
  天帝释言:“是善男子、善女人等,初发一念一切智智相应心时,所获功德已胜所说赡部洲中诸有情类,一切成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德多百千倍!何况于此甚深般若波罗蜜多甚深经典,摄心不乱、常乐听闻、受持读诵、令极通利、如理思惟、依教修行、正为他说,乃至无上正等菩提不杂诸余心、心所者所获功德而可校量?
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,非但胜彼赡部洲中成十善等诸有情类,亦胜一切世间天、人、阿素洛等。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,非但胜彼世间天、人、阿素洛等,亦胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,非但胜彼一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,安住苦、集、灭、道圣谛者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行四静虑、四无量、四无色定者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行空、无相、无愿解脱门者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行五眼、六神通者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行无忘失法、恒住舍性者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行一切智、道相智、一切相智者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行陀罗尼门、三摩地门者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行缘性、缘起观者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,严净佛土、成熟有情者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修诸菩萨摩诃萨行及修无上正等菩提者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “苾蒭当知,是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离方便善巧,修行般若波罗蜜多者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。
  “复次,苾蒭,是善男子、善女人等,当知即是菩萨摩诃萨。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,不为一切世间天、人、阿素洛等及诸声闻、独觉、菩萨之所胜伏。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,能绍佛种令不断绝。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,常不远离菩萨、如来应正等觉真胜善友。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,不久当坐妙菩提座降伏魔军,证得无上正等菩提,转妙法轮拔有情类生死大苦。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,常学菩萨摩诃萨众所应学法,不学声闻及诸独觉所应学行。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,护世四王领四大天王众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学,速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提。如先如来、应、正等觉受四天王所奉四钵,汝亦当受。如昔护世四大天王奉上四钵,我亦当奉。’
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,我等天帝领三十三天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学,速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,苏夜摩天王领夜摩天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学,速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,珊睹史多天王领睹史多天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学,速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,妙变化天王领乐变化天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学,速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,妙自在天王领他化自在天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学,速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,索诃界主大梵天王领梵众天——梵辅天、梵会天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学,速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,极光净天领光天——少光天、无量光天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学,速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,遍净天领净天——少净天、无量净天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学,速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,广果天领广天——少广天、无量广天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学,速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,色究竟天领无烦天、无热天、善现天、善见天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学,速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众,并诸天、龙、阿素洛等,常随护念。由此因缘,是菩萨摩诃萨,世间一切险难危厄、身心忧苦,皆不侵害。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多,诸佛菩萨及诸天、龙、阿素洛等常护念故,世间所有大种相违所起诸病皆不侵恼,所谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、诸支节病、身痛、心痛、头痛、齿痛、胁痛、腰痛、背痛、腹痛、诸支节痛。如是所有四百四病,皆于身中永无所有,唯除重业转为轻受。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,获如是等现世功德,后世功德无量无边。”

  尔时,具寿阿难窃作是念:“今天帝释,为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多殊胜功德?为是如来威神之力?”
  时,天帝释即知阿难心之所念,白阿难言:“我所赞说甚深般若波罗蜜多殊胜功德,皆是如来威神之力。”
  尔时,佛告阿难陀言:“如是,如是,今天帝释赞深般若波罗蜜多希有功德,当知皆是如来神力,非自辩才。何以故?甚深般若波罗蜜多希有功德,非人天等所能知故。
  “阿难当知,若菩萨摩诃萨习学如是甚深般若波罗蜜多,思惟如是甚深般若波罗蜜多,修行如是甚深般若波罗蜜多时,此三千大千世界一切恶魔皆生疑惑,咸作是念:‘此菩萨摩诃萨为证实际,退取预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提?为趣无上正等菩提?’
  “复次,阿难,若菩萨摩诃萨不离如是甚深般若波罗蜜多,时诸恶魔生大忧苦,身心颤栗如中毒箭。复次,阿难,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,时有恶魔来到其所,化作种种可怖畏事,所谓刀剑、恶兽、毒蛇,猛火欻焰四方俱发,欲令菩萨身心惶惧,迷失无上大菩提心,于所修行心生退屈,乃至发起一念乱意,障礙无上正等菩提。”

  尔时,具寿阿难白佛言:“世尊,为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,皆为恶魔之所扰乱?为有扰乱、不扰乱者?”
  佛告阿难:“非诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,皆为恶魔之所扰乱,然有扰乱、不扰乱者。”
  具寿阿难复白佛言:“世尊,何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱?何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱?”
  佛告阿难:“若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,心不信解、便生诽谤;是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,深心信解、不生诽谤;是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,阿难,若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,心生犹豫:‘为实有此甚深般若波罗蜜多?为实无此甚深般若波罗蜜多?’是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多不生疑惑,决定信有甚深般若波罗蜜多;是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,阿难,若菩萨摩诃萨远离善友,为诸恶友之所摄持,不闻如是甚深般若波罗蜜多,由不闻故不能解了,不解了故不能修习,不修习故不能如实证得如是甚深般若波罗蜜多;是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友,不为恶友之所摄持,得闻如是甚深般若波罗蜜多,由得闻故便能解了,由解了故则能修习,能修习故如实证得甚深般若波罗蜜多;是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,阿难,若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,摄受赞叹非真妙法;是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多,不摄不赞非真妙法;是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,阿难,若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于真妙法诽谤毁訾,尔时恶魔便作是念:‘今此菩萨与我为伴!由彼谤毁真妙法故,便有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等,于真妙法亦生毁谤。由此因缘,我愿圆满。’是菩萨乘诸善男子、善女人等,设勤精进修诸善法,而堕声闻或独觉地亦令他堕。阿难当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多,于真妙法信受赞叹,亦令无量住菩萨乘诸善男子、善女人等,于真妙法信受赞叹,由此恶魔惊怖愁恼。是菩萨乘诸善男子、善女人等,设不精勤修诸善法,而亦决定不令自他退堕声闻或独觉地,必证无上正等菩提。阿难当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,阿难,若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:‘如是般若波罗蜜多极为甚深,难见难觉!何用宣说、听闻受持、读诵思惟、精勤修习、书写流布?我尚不能得其源底,况余浅智?’时有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等,闻其所说心生惊怖,皆退无上正等觉心。阿难当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:‘如是般若波罗蜜多极为甚深,难见难觉!若不宣说、听闻受持、读诵思惟、精勤修习、书写流布,能证无上正等菩提,必无是处。’时有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等,闻其所说欢喜踊跃,皆于般若波罗蜜多常乐听闻、受持读诵、令极通利、如理思惟、精进修行、为他演说、书写流布,速趣无上正等菩提。阿难当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,阿难,若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根,轻余菩萨摩诃萨众,谓作是言:‘我能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,汝等不能。我能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,汝等不能。我能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,汝等不能。我能安住苦、集、灭、道圣谛,汝等不能。我能修习四静虑、四无量、四无色定,汝等不能。我能修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,汝等不能。我能修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,汝等不能。我能修习空、无相、无愿解脱门,汝等不能。我能修习菩萨十地,汝等不能。我能严净佛土、成熟有情,汝等不能。我能顺逆观察十二缘起,汝等不能。我能修习五眼、六神通,汝等不能。我能修习佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,汝等不能。我能修习奢摩他、毗钵舍那,汝等不能。我能修习无忘失法、恒住舍性,汝等不能。我能修习陀罗尼门、三摩地门,汝等不能。我能修习一切智、道相智、一切相智,汝等不能。我能观察诸法自相、共相,汝等不能。我能修习一切菩萨摩诃萨行,汝等不能。我能修习诸佛无上正等菩提,汝等不能。’尔时,恶魔欢喜踊跃言:‘此菩萨是我伴侣,轮回生死,未有出期。’阿难当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根轻余菩萨摩诃萨众,虽常精进修诸善法,而不执著诸善法相。阿难当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,阿难,若菩萨摩诃萨自恃名姓众所识知,轻蔑诸余修善菩萨,恒赞己德毁訾他人,实无不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相而谓实有,起诸烦恼自赞毁他言:‘汝等无菩萨名姓,唯我独有菩萨名姓。’由增上慢轻蔑毁訾诸余菩萨摩诃萨众。尔时,恶魔见此事已便作是念:‘今此菩萨令我国土宫殿不空,增益地狱、傍生、鬼界。’是时恶魔助其神力,令转增益威势辩才。由此多人信受其语,因斯劝发同彼恶见,同彼见已随彼邪学,随彼学已烦恼炽盛,心颠倒故,诸所发起身、语、意业,皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘增三恶趣,令魔宫殿国土充满。由此恶魔欢喜踊跃,诸有所作随意自在。阿难当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名,轻蔑诸余修善菩萨,于诸功德无增上慢,常不自赞亦不毁他,能善觉知众魔事业。阿难当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,阿难,若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者,更相毁辱、斗诤诽谤。尔时,恶魔见此事已作如是念:‘此善男子远离无上正等菩提,亲近地狱、傍生、鬼界。所以者何?更相毁辱、斗诤诽谤,非菩提道,但是地狱、傍生、鬼界诸恶趣道。’作是念已欢喜踊跃。阿难当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者,不相毁辱、斗诤诽谤,方便化导令趣大乘,或令勤修自乘善法。阿难当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,阿难,若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提诸善男子、善女人等,更相毁辱、斗诤诽谤。尔时,恶魔见此事已作如是念:‘此二菩萨俱远无上正等菩提,俱近地狱、傍生、鬼界。所以者何?更相毁辱、斗诤诽谤,非菩提道,但是地狱、傍生、鬼界诸恶趣道。’作是念已欢喜踊跃。阿难当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提诸善男子、善女人等,不相毁辱、斗诤诽谤,更相教诲勤修善法,令疾证得一切智智。阿难当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “阿难当知,若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心,斗诤毁辱、轻蔑诽谤。是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心,还退尔所劫曾修胜行,经尔所时远离善友,还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心,还尔所劫勤修胜行,然后乃补所退功德。”

  时,具寿阿难白佛言:“世尊,是菩萨摩诃萨所起恶心生死罪苦,为要流转经尔所时?为于中间亦得出离?是菩萨摩诃萨所退胜行,为要精勤经尔所劫然后乃补?为于中间有复本义?”
  佛告阿难:“我为菩萨、独觉、声闻,说有出罪还补善法。阿难当知,若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心,斗诤毁辱、轻蔑诽谤,复无惭愧,怀恨不舍,不能如法发露改悔;我说彼类于其中间,无有出罪还补善义,要尔所劫流转生死、远离善友、众苦所缚。若不弃舍大菩提心,要尔所劫勤修胜行,然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心,斗诤毁辱、轻蔑诽谤,后生惭愧,心无怨结,速还如法发露改悔,作如是念:‘我今已得难得人身,如何复起如是过恶失大善利?我应饶益一切有情,如何于中反作衰损?我应恭敬一切有情如仆事主,如何于中反生憍慢、毁辱凌蔑?我应忍受一切有情捶打呵骂,如何于彼反以暴恶身语加报?我应和解一切有情令相敬爱,云何复起勃恶语言与彼乖诤?我应忍受一切有情长时履践,犹如道路亦如桥梁,云何于彼反为凌辱?我求无上正等菩提,为脱有情生死大苦,令得究竟安乐涅槃,云何复欲加之以苦?我应从今穷未来际,如痴、如哑、如聋、如盲,于诸有情无所分别。假使断截首足身分,于彼有情终不起恶。忽我起恶,破坏无上正等觉心,障礙所求一切智智!’阿难当知,是菩萨摩诃萨,我说中间亦有出罪还补善义,非要经于尔所劫数流转生死,恶魔于彼不能扰乱。
  “阿难当知,诸菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者,不应交涉;设与交涉,不应共住;设与共住,不应与彼论议决择。所以者何?若与彼类论议决择,或当发起瞋忿等心,或复令生粗恶言说。然诸菩萨于有情类不应发起瞋忿等心,亦不应生粗恶言说。设被断截首足身分,亦不应起瞋忿恶言。所以者何?应作是念:‘我求无上正等菩提,为拔有情生死众苦,令得究竟利益安乐,云何于彼复起恶事?’阿难当知,若诸菩萨于有情类起瞋恚心,发粗恶语,便障菩萨一切智智,亦坏无边殊胜行法。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,于诸有情不应瞋恚,亦不应起粗恶言说。”

  尔时,阿难白佛言:“世尊,菩萨、菩萨云何共住?”
  佛告阿难:“菩萨、菩萨,共住相视当如大师。所以者何?诸菩萨摩诃萨展转相视,应作是念:‘彼是我等真善知识,与我为伴,共乘一船。我等与彼学处、学时及所学法,一切无异。如彼应学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,我亦应学;如彼应学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,我亦应学;如彼应学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,我亦应学;如彼应学苦、集、灭、道圣谛,我亦应学;如彼应学四静虑、四无量、四无色定,我亦应学;如彼应学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,我亦应学;如彼应学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,我亦应学;如彼应学空、无相、无愿解脱门,我亦应学;如彼应学菩萨十地,我亦应学;如彼应学五眼、六神通,我亦应学;如彼应学佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,我亦应学;如彼应学无忘失法、恒住舍性,我亦应学;如彼应学陀罗尼门、三摩地门,我亦应学;如彼应学严净佛土、成熟有情,我亦应学;如彼应学一切智、道相智、一切相智,我亦应学。’
  “复作是念:‘彼诸菩萨为我等说大菩提道,即我真伴,复是我师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意,远离一切智智相应作意,我则于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意,不离一切智智相应作意,我则于中常同彼学。’阿难当知,若诸菩萨摩诃萨众能如是学,菩提资粮速得圆满。若诸菩萨摩诃萨众如是学时,名平等学。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨平等性,而诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学?”
  佛言:“善现,内空是菩萨摩诃萨平等性,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,色色自性空是菩萨摩诃萨平等性,受、想、行、识受、想、行、识自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,眼处眼处自性空是菩萨摩诃萨平等性,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,色处色处自性空是菩萨摩诃萨平等性,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,眼界眼界自性空是菩萨摩诃萨平等性,耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,色界色界自性空是菩萨摩诃萨平等性,声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,眼识界眼识界自性空是菩萨摩诃萨平等性,耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,眼触眼触自性空是菩萨摩诃萨平等性,耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空是菩萨摩诃萨平等性,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,地界地界自性空是菩萨摩诃萨平等性,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,无明无明自性空是菩萨摩诃萨平等性,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空是菩萨摩诃萨平等性,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,内空内空自性空是菩萨摩诃萨平等性,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,真如真如自性空是菩萨摩诃萨平等性,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,苦圣谛苦圣谛自性空是菩萨摩诃萨平等性,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,四静虑四静虑自性空是菩萨摩诃萨平等性,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,八解脱八解脱自性空是菩萨摩诃萨平等性,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,四念住四念住自性空是菩萨摩诃萨平等性,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,空解脱门空解脱门自性空是菩萨摩诃萨平等性,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,极喜地极喜地自性空是菩萨摩诃萨平等性,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,五眼五眼自性空是菩萨摩诃萨平等性,六神通六神通自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,佛十力佛十力自性空是菩萨摩诃萨平等性,四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,无忘失法无忘失法自性空是菩萨摩诃萨平等性,恒住舍性恒住舍性自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,一切智一切智自性空是菩萨摩诃萨平等性,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空是菩萨摩诃萨平等性,一切三摩地门一切三摩地门自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,预流果预流果自性空是菩萨摩诃萨平等性,一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,独觉菩提独觉菩提自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空是菩萨摩诃萨平等性;诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。”

  具寿善现复白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨为色尽故学,是学一切智智不?为受、想、行、识尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色离故学,是学一切智智不?为受、想、行、识离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色灭故学,是学一切智智不?为受、想、行、识灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色无生故学,是学一切智智不?为受、想、行、识无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色无灭故学,是学一切智智不?为受、想、行、识无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色本来寂静故学,是学一切智智不?为受、想、行、识本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色自性涅槃故学,是学一切智智不?为受、想、行、识自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为眼处尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为色处尽故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处离故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处无生故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处无灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处本来寂静故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处自性涅槃故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为眼界尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为色界尽故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界离故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界无生故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界无灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界本来寂静故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界自性涅槃故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为眼识界尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为眼触尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为地界尽故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界离故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界灭故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界无生故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界无灭故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界本来寂静故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界自性涅槃故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为无明尽故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明离故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明灭故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明无生故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明无灭故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明本来寂静故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明自性涅槃故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多尽故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多离故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多灭故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无生故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无灭故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多本来寂静故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多自性涅槃故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为内空尽故学,是学一切智智不?为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空离故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空灭故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空无生故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空无灭故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空本来寂静故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空自性涅槃故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为真如尽故学,是学一切智智不?为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如离故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如灭故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如无生故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如无灭故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如本来寂静故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如自性涅槃故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为苦圣谛尽故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛离故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛灭故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛无生故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛无灭故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛本来寂静故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛自性涅槃故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为四静虑尽故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑离故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑灭故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑无生故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑无灭故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑本来寂静故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑自性涅槃故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为八解脱尽故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱离故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱灭故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱无生故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱无灭故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱本来寂静故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱自性涅槃故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊,若菩萨摩诃萨为四念住尽故学,是学一切智智不?为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住离故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住灭故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住无生故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住无灭故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住本来寂静故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住自性涅槃故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为空解脱门尽故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门离故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门灭故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门无生故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门无灭故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门本来寂静故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门自性涅槃故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为极喜地尽故学,是学一切智智不?为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地离故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地灭故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地无生故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地无灭故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地本来寂静故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地自性涅槃故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为五眼尽故学,是学一切智智不?为六神通尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼离故学,是学一切智智不?为六神通离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼灭故学,是学一切智智不?为六神通灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼无生故学,是学一切智智不?为六神通无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼无灭故学,是学一切智智不?为六神通无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼本来寂静故学,是学一切智智不?为六神通本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼自性涅槃故学,是学一切智智不?为六神通自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为佛十力尽故学,是学一切智智不?为四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力离故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力灭故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力无生故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力无灭故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力本来寂静故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力自性涅槃故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为无忘失法尽故学,是学一切智智不?为恒住舍性尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法离故学,是学一切智智不?为恒住舍性离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法灭故学,是学一切智智不?为恒住舍性灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法无生故学,是学一切智智不?为恒住舍性无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法无灭故学,是学一切智智不?为恒住舍性无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法本来寂静故学,是学一切智智不?为恒住舍性本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法自性涅槃故学,是学一切智智不?为恒住舍性自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为一切智尽故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智离故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智灭故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智无生故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智无灭故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智本来寂静故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智自性涅槃故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门尽故学,是学一切智智不?为一切三摩地门尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门离故学,是学一切智智不?为一切三摩地门离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门灭故学,是学一切智智不?为一切三摩地门灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无生故学,是学一切智智不?为一切三摩地门无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无灭故学,是学一切智智不?为一切三摩地门无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门本来寂静故学,是学一切智智不?为一切三摩地门本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门自性涅槃故学,是学一切智智不?为一切三摩地门自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为预流果尽故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果离故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果灭故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果无生故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果无灭故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果本来寂静故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果自性涅槃故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为独觉菩提尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为有情尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为菩萨尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨自性涅槃故学,是学一切智智不?
  “世尊,若菩萨摩诃萨为如来尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来自性涅槃故学,是学一切智智不?”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色尽故学,是学一切智智不?为受、想、行、识尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色离故学,是学一切智智不?为受、想、行、识离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色灭故学,是学一切智智不?为受、想、行、识灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色无生故学,是学一切智智不?为受、想、行、识无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色无灭故学,是学一切智智不?为受、想、行、识无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色本来寂静故学,是学一切智智不?为受、想、行、识本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色自性涅槃故学,是学一切智智不?为受、想、行、识自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?色真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?受、想、行、识真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼处尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?眼处真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?耳、鼻、舌、身、意处真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色处尽故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处离故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处无生故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处无灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处本来寂静故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处自性涅槃故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?色处真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?声、香、味、触、法处真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼界尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?眼界真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?耳、鼻、舌、身、意界真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色界尽故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界离故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界无生故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界无灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界本来寂静故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界自性涅槃故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?色界真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?声、香、味、触、法界真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼识界尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?眼识界真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?耳、鼻、舌、身、意识界真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼触尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?眼触真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?耳、鼻、舌、身、意触真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?眼触为缘所生诸受真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为地界尽故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界离故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界灭故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界无生故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界无灭故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界本来寂静故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界自性涅槃故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?地界真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?水、火、风、空、识界真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为无明尽故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明离故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明灭故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明无生故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明无灭故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明本来寂静故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明自性涅槃故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?无明真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多尽故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多离故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多灭故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无生故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无灭故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多本来寂静故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多自性涅槃故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?布施波罗蜜多真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为内空尽故学,是学一切智智不?为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空离故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空灭故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空无生故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空无灭故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空本来寂静故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空自性涅槃故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?内空真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?外空乃至无性自性空真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为真如尽故学,是学一切智智不?为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如离故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如灭故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如无生故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如无灭故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如本来寂静故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如自性涅槃故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?真如真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?法界乃至不思议界真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为苦圣谛尽故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛离故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛灭故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛无生故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛无灭故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛本来寂静故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛自性涅槃故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?苦圣谛真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?集、灭、道圣谛真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为四静虑尽故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑离故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑灭故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑无生故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑无灭故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑本来寂静故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑自性涅槃故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?四静虑真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?四无量、四无色定真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为八解脱尽故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱离故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱灭故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱无生故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱无灭故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱本来寂静故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱自性涅槃故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?八解脱真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?八胜处、九次第定、十遍处真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为四念住尽故学,是学一切智智不?为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住离故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住灭故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住无生故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住无灭故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住本来寂静故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住自性涅槃故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?四念住真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?四正断乃至八圣道支真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为空解脱门尽故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门离故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门灭故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门无生故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门无灭故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门本来寂静故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门自性涅槃故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?空解脱门真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?无相、无愿解脱门真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为极喜地尽故学,是学一切智智不?为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地离故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地灭故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地无生故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地无灭故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地本来寂静故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地自性涅槃故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地自性涅槃故学,是学一切智智不?’者?善现,于汝意云何?极喜地真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?离垢地乃至法云地真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为五眼尽故学,是学一切智智不?为六神通尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼离故学,是学一切智智不?为六神通离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼灭故学,是学一切智智不?为六神通灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼无生故学,是学一切智智不?为六神通无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼无灭故学,是学一切智智不?为六神通无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼本来寂静故学,是学一切智智不?为六神通本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼自性涅槃故学,是学一切智智不?为六神通自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?五眼真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?六神通真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为佛十力尽故学,是学一切智智不?为四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力离故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力灭故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力无生故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力无灭故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力本来寂静故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力自性涅槃故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?佛十力真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?四无所畏乃至十八佛不共法真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为无忘失法尽故学,是学一切智智不?为恒住舍性尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法离故学,是学一切智智不?为恒住舍性离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法灭故学,是学一切智智不?为恒住舍性灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法无生故学,是学一切智智不?为恒住舍性无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法无灭故学,是学一切智智不?为恒住舍性无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法本来寂静故学,是学一切智智不?为恒住舍性本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法自性涅槃故学,是学一切智智不?为恒住舍性自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?无忘失法真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?恒住舍性真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切智尽故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智离故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智灭故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智无生故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智无灭故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智本来寂静故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智自性涅槃故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?一切智真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?道相智、一切相智真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门尽故学,是学一切智智不?为一切三摩地门尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门离故学,是学一切智智不?为一切三摩地门离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门灭故学,是学一切智智不?为一切三摩地门灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无生故学,是学一切智智不?为一切三摩地门无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无灭故学,是学一切智智不?为一切三摩地门无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门本来寂静故学,是学一切智智不?为一切三摩地门本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门自性涅槃故学,是学一切智智不?为一切三摩地门自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?一切陀罗尼门真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?一切三摩地门真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为预流果尽故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果离故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果灭故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果无生故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果无灭故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果本来寂静故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果自性涅槃故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?预流果真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,于汝意云何?一来、不还、阿罗汉果真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为独觉菩提尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?独觉菩提真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?一切菩萨摩诃萨行真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?诸佛无上正等菩提真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为有情尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?有情真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现,当知真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现,如汝所说‘若菩萨摩诃萨为菩萨尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现,于汝意云何?菩萨真如尽、灭、断不?”
  善现答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知,真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

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