大乘般若部·第0001部
大般若波罗蜜多经六百卷(第五百五十一卷~第五百六十卷)
唐三藏法师玄奘奉诏译
· 经名 · 卷数 · 跋序
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  “复次,善现,若诸菩萨欲证无上正等菩提,应审请问诸余菩萨:‘云何菩萨修习一切菩提分法,引发何心,能令菩萨习空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无起、无尽、无性、实际而不作证,然修般若波罗蜜多?’善现当知,若余菩萨得此问时作如是答:‘诸菩萨摩诃萨但应思惟若空、若无相乃至若实际。’不为显示应念不舍一切有情,摄受殊胜方便善巧,当知彼菩萨先未蒙诸佛授与无上正等菩提不退转记。所以者何?彼诸菩萨未能开示、记莂、显了不退转地诸菩萨众不共法相,不如实知他所请问不退转地诸行、状、相,亦不能答。”

  尔时,善现便白佛言:“颇有因缘知诸菩萨不退转不?”
  佛告善现:“亦有因缘知诸菩萨是不退转,谓有菩萨于深般若波罗蜜多,若闻、不闻能如实答先所请问,能如实行不退转地诸菩萨行,由此因缘知彼菩萨是不退转。”
  具寿善现复白佛言:“以何因缘,有多菩萨求学无上正等菩提,少有能作如实答者?”
  佛告善现:“虽多菩萨求学无上正等菩提,而少菩萨得受如是不退转地微妙慧记。若有得受如是记者,皆能于此作如实答。善现当知,是诸菩萨善根明净智慧深广,世间天、人、阿素洛等不能破坏,必证无上正等菩提。
  “复次,善现,若诸菩萨乃至梦中,亦不爱乐三界诸法,亦不称赞一切声闻、独觉地法,虽观诸法如梦所见,而于实际不证不取,当知是为不退转地诸菩萨相。
  “复次,善现,若诸菩萨梦见如来、应、正等觉坐师子座,有无数量百千俱胝苾蒭众等恭敬围绕而为说法,或见自身有如是事,当知是为不退转地诸菩萨相。
  “复次,善现,若诸菩萨梦见如来、应、正等觉,三十二相、八十随好圆满庄严,常光一寻周匝照曜,与无量众踊在虚空现大神通说正法要,化作化士令往他方无边佛土施作佛事,或见自身有如是事,当知是为不退转地诸菩萨相。
  “复次,善现,若诸菩萨梦见狂贼破坏村城,或见火起焚烧聚落,或见师子、虎狼、猛兽、毒蛇、恶蝎欲来害身,或见怨家欲斩其首,或见父母、妻子、眷属临当命终,或见自身有余苦事欲相逼迫;虽见此等诸怖畏事,而不惊惧亦不忧恼,从梦觉已即能思惟:‘三界非真皆如梦见,我得无上正等觉时,当为有情说三界法一切虚妄皆如梦境。’当知是为不退转地诸菩萨相。
  “复次,善现,若诸菩萨乃至梦中见有地狱、傍生、鬼界诸有情类,便作是念:‘我当精勤修诸菩萨摩诃萨行,速趣无上正等菩提,我佛土中得无地狱、傍生、鬼界恶趣及名。’从梦觉已亦作是念。善现当知,是诸菩萨当作佛时国土清净,定无恶趣及恶趣名,当知是为不退转地诸菩萨相。
  “复次,善现,若诸菩萨梦中见火烧地狱等诸有情类,或复见烧城邑聚落,便发誓愿:‘我若已受不退转记当证无上正等菩提,愿此大火即时顿灭变为清凉。’若此菩萨作是愿已,梦中见火即时顿灭,当知已受不退转记;若此菩萨作是愿已,梦中见火不即顿灭,当知未受不退转记。
  “复次,善现,若诸菩萨觉时现见大火卒起,烧诸城邑或烧聚落,便作是念:‘我在梦中或在觉位,曾见自有不退转地诸行、状、相,未审虚实?若我所见是实有者,愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现当知,若此菩萨作是誓愿发诚谛言,尔时大火即为顿灭,当知已受不退转记;若此菩萨作是誓愿发诚谛言,火不顿灭,当知未受不退转记。
  “复次,善现,若诸菩萨觉时见火烧诸城邑或烧聚落,便作是念:‘我在梦中或在觉位,曾见自有不退转地诸行、状、相。若我所见定是实有,必证无上正等菩提,愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现当知,此诸菩萨发是誓愿诚谛言已,尔时大火不为顿灭,然烧一家越置一家复烧一家,或烧一巷越置一巷复烧一巷,如是展转其火乃灭,是诸菩萨决定已受不退转记。然被烧者,由彼有情造作增长坏正法业,彼由此业先堕恶趣,无量劫中受正苦果,今生人趣受彼余殃,或由此业当堕恶趣,经无量劫受正苦果,今在人趣先现少殃。当知是为不退转地诸菩萨相。
  “复次,善现,更有所余诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。吾当为汝分别解说,汝应谛听,极善思惟。”
  善现答言:“唯然!愿说!我等乐闻。”
  佛告善现:“若诸菩萨见有男子、或有女人、或有童男、或有童女现为非人之所魅著,受诸苦恼不能远离,便作是念:‘若诸如来、应、正等觉知我已得清净意乐,授我无上正等菩提不退转记;若我久发清净意乐,求证无上正等菩提,远离声闻、独觉作意,不以声闻、独觉作意求证无上正等菩提;若我当来必得无上正等菩提,能尽未来利益安乐诸有情类;若十方界现在实有无量如来、应、正等觉说正法要饶益有情,彼诸如来、应、正等觉无所不见、无所不知、无所不解、无所不证,现知见觉一切有情意乐差别,愿垂照察我心所念及诚谛言:若我实能修菩萨行,必证无上正等菩提救拔有情生死苦者,愿是男子、或此女人、或此童男、或此童女不为非人之所扰恼,彼随我语即当舍去。’是诸菩萨作此语时,若彼非人不为去者,当知未受不退转记。若彼非人即为去者,当知已受不退转记。
  “复次,善现,有诸菩萨未具修行一切佛法,未入菩萨正性离生,未免恶魔之所扰乱,于诸魔事未能觉知,未受菩提不退转记,不能自审善根厚薄,于少所修起增上慢,学诸菩萨发诚谛言,便为恶魔之所诳惑。谓彼菩萨见有男子、或有女人、或有童男、或有童女现为非人之所魅著,受诸苦恼不能远离,即便轻尔发诚谛言:‘我若已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记,令此男子或女人等不为非人之所扰恼,彼随我语速当舍去。’是诸菩萨作此语已,尔时恶魔为诳惑故,即便驱迫非人令去。所以者何?恶魔威力胜彼非人,是故非人受魔教敕即便舍去。时,彼菩萨见此事已,欢喜踊跃作是念言:‘非人今去是吾威力。所以者何?非人随我所发誓愿即便放此诸男女等,无别缘故。’是诸菩萨不能觉知恶魔所作,谓是己力妄生欢喜,恃此轻弄诸余菩萨言:‘我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记,所发誓愿皆不唐捐。汝等未蒙诸佛授记,不应相学发诚谛言,设有要期必空无果。’是诸菩萨轻弄毁蔑余菩萨故,妄恃少能于诸功德生长多种增上慢故,远离无上正等菩提,不能证得一切智智。是诸菩萨以无方便善巧力故,生长多种增上慢故,毁訾轻蔑余菩萨故,虽勤精进而堕声闻或独觉地。是诸菩萨薄福德故,所作善业发诚谛言皆动魔事。是诸菩萨不能亲近、供养恭敬、尊重赞叹真善知识,不能请问得不退转菩萨行相,不能谘受诸恶魔军所作事业,由斯魔缚转复坚牢。所以者何?是诸菩萨不久修行六到彼岸,远离般若波罗蜜多方便善巧,故为恶魔之所诳惑。是故,菩萨应善觉知诸恶魔事,勤修善业。
  “复次,善现,有诸菩萨未久修行六到彼岸,远离般若波罗蜜多方便善巧,故为恶魔之所诳惑。谓有恶魔为诳惑故,方便化作种种形像,至菩萨所作如是言:‘咄!善男子,汝自知耶?过去诸佛已曾授汝大菩提记,汝于无上正等菩提决定当得不复退转。汝身父母、兄弟、姊妹、亲友、眷属乃至七世名字差别我悉善知,汝身生在某方、某国、某城、某邑、某聚落中,汝在某年、某月、某日、某时、某宿相王中生。’如是恶魔若见菩萨禀性柔软、诸根昧钝,便诈记言:‘汝于先世所禀根性已曾如是。’若见菩萨禀性刚强、诸根明利,便诈记言:‘汝于先世所禀根性亦曾如是。’若见菩萨居阿练若,或常乞食,或受一食,或一坐食,或一钵食,或居冢间,或居露地,或居树下,或粪扫衣,或但三衣,或常坐不卧,或如旧敷具,或少欲,或喜足,或乐远离,或乐寂定,或具正念,或具妙慧,或不重利养,或不贵名誉,或好廉俭不涂其足,或省睡眠,或离掉举,或好少言,或乐软语。如是恶魔见此菩萨种种行已,便诈记言:‘汝于先世亦曾如是。所以者何?汝今成就如是如是殊胜功德,世间同见,先世定应亦有如是殊胜功德,应自庆慰勿得自轻。’
  “时,彼菩萨闻此恶魔说其过去、当来功德,及说现在亲友自身名等功德,兼叹种种殊胜善根,欢喜踊跃起增上慢,凌蔑毁骂诸余菩萨。尔时,恶魔知其暗钝,生增上慢凌蔑他人,复告之言:‘汝定成就殊胜功德,过去如来已授汝记,汝于无上正等菩提定当证得不复退转,已有如是瑞相现前。’尔时,恶魔为扰乱故,或矫现作出家形像,或矫现作在家形像,或矫现作父母、兄弟、姊妹、亲友、梵志、师主、天、龙、药叉、人非人等种种形像,至此菩萨所居之处,作如是言:‘过去如来久已授汝大菩提记,汝于无上正等菩提决定当得不复退转。所以者何?不退转地菩萨行相汝皆具有,应自尊重莫生疑惑。’时,此菩萨闻彼语已,增上慢心转复坚固。
  “善现当知,如我所说不退转地诸行、状、相,是诸菩萨实皆未有。善现当知,是诸菩萨魔所执持,为魔所娆不得自在。所以者何?是诸菩萨于不退转诸行、状、相实皆非有,但闻恶魔诈说其德及名字等,生增上慢,凌蔑毁骂诸余菩萨。是故,善现,若诸菩萨欲得无上正等菩提,应善觉知诸恶魔事。
  “复次,善现,有诸菩萨魔所执持、为魔所魅,但闻名字妄生执著。所以者何?是诸菩萨未善修行六到彼岸及余无量无边佛法,由此因缘令魔得便。是诸菩萨不能了知四魔行相,由此因缘令魔得便。是诸菩萨不能了知五取蕴等无量法门,亦不了知有情诸法名字实相,由此因缘令魔得便,方便化作种种形像,告菩萨言:‘汝所修行愿行已满,当得无上正等菩提,汝成佛时当得如是功德名号。’谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿:‘我成佛时当得如是功德名号。’随其思愿而记说之。
  “时,此菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧,闻魔记说,作是念言:‘此人奇哉!为我记说当得成佛功德名号,与我长夜思愿相应。由此故知,过去诸佛必已授我大菩提记,我于无上正等菩提决定当得不复退转,我成佛时必定当得如是功德尊贵名号。’是诸菩萨如是恶魔、或魔眷属、或魔所执诸沙门等记说当来成佛名号,如是如是憍慢转增:‘我于未来定当作佛,获得如是功德名号,诸余菩萨无与我等。’
  “善现当知,如我所说不退转地诸行、状、相,此诸菩萨皆未成就,但闻魔说成佛虚名,便生憍慢轻弄、毁蔑余菩萨众。由此因缘,是诸菩萨远离无上正等菩提。是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧,弃舍善友,为恶知识所摄受故,当堕声闻或独觉地。
  “善现当知,是诸菩萨或有此身,还得正念,至诚悔过,舍憍慢心,亲近供养真净善友;彼虽流转生死多时,而后复依甚深般若波罗蜜多渐次修学,当证无上正等菩提。善现当知,是诸菩萨若有此身,不得正念,不能悔过,不舍慢心,不乐亲承真净善友;彼定流转生死多时,后虽精进修诸善业,而堕声闻或独觉地。譬如苾蒭求声闻果,于四重罪若随犯一,便非沙门、非释迦子,彼于现在定不能得预流等果;妄执虚名菩萨亦尔,但闻魔说成佛空名,便起慢心轻弄、毁蔑余菩萨众,当知此罪过彼苾蒭所犯四重无边倍数。置彼苾蒭所犯四重,此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何?是诸菩萨实不成就殊胜功德,闻恶魔说成佛虚名,便自憍慢轻余菩萨,是故此罪过五无间无量倍数。
  “由此当知,若诸菩萨欲证无上正等菩提,应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。
  “复次,善现,有诸菩萨修远离行,谓隐山林、空泽、旷野,居阿练若宴坐思惟。时,有恶魔来至其所,恭敬赞叹远离功德,谓作是言:‘善哉!大士,能修如是真远离行。此远离行一切如来、应、正等觉共所称赞,天帝释等诸天神仙皆共守护、供养尊重,应常住此勿往余处。’善现当知,我不称叹诸菩萨众常乐寂静,居阿练若、旷野、山林宴坐思惟修远离行。”

  尔时,善现便白佛言:“诸菩萨众应修何等真远离行?而佛世尊今作是说:‘我不称叹诸菩萨众常乐寂静,居阿练若、旷野、山林宴坐思惟修远离行。’”
  佛告善现:“若诸菩萨或居山林、空泽、旷野、阿练若处,或住城邑、聚落、王都、喧杂之处,但能远离烦恼恶业及诸声闻、独觉作意,行深般若波罗蜜多方便善巧,及修诸余殊胜功德,是名菩萨真远离行。此远离行,一切如来、应、正等觉共所称叹,诸佛世尊皆共开许。诸菩萨众常应修学,若昼若夜应正思惟,精进修行此远离法,是名菩萨修远离行。此远离行不杂声闻、独觉作意,不杂一切烦恼恶业,离诸喧杂毕竟清净,令诸菩萨疾证无上正等菩提,能尽未来度有情众。
  “善现当知,魔所称赞隐于山林、空泽、旷野、阿练若处,弃胜卧具宴坐思惟,非诸菩萨真远离行。所以者何?彼远离行犹有喧杂,谓彼或杂恶业烦恼,或杂声闻、独觉作意,于深般若波罗蜜多方便善巧不能精进信受修学,不能圆满一切智智。
  “善现当知,有诸菩萨虽乐修行魔所称赞远离行法,而起憍慢不清净心,轻蔑毁訾诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众虽居城邑、聚落、王都而心清净,不杂种种烦恼恶业及诸声闻、独觉作意,精勤修学波罗蜜多及余无量菩提分法,成熟有情,严净佛土,虽居愦闹而心寂静,常乐修习真远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众,心生憍慢轻弄、毁訾、诽谤、凌蔑。
  “善现当知,是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧,虽居旷野百踰缮那,其中绝无诸恶禽兽、蛇蝎、盗贼,唯有鬼神、罗刹娑等游止其中。彼居如是阿练若处,虽经一年,或五、或十、或复乃至百千俱胝若过是数修远离行,而不了知真远离行,谓诸菩萨虽居愦闹而心寂静,远离种种烦恼恶业及诸声闻、独觉作意,发趣无上正等菩提。
  “善现当知,是诸菩萨虽居旷野经历多时,而杂声闻、独觉作意,于彼二地深生乐著,依二地法修远离行,复于此行深生耽染。彼虽如是修远离行,而不称顺诸佛之心。
  “善现当知,我所称叹诸菩萨众真远离行,是诸菩萨都不成就。彼于真净远离行中,亦不见有相似行相。所以者何?彼于如是真远离行不生爱乐,但乐勤修声闻、独觉空远离行。
  “善现当知,是诸菩萨修不真净远离行时,魔来空中欢喜赞叹,告言:‘大士,善哉!善哉!汝能勤修真远离行。此远离行一切如来、应、正等觉共所称叹,汝于此行精勤修学,疾证无上正等菩提。’
  “善现当知,是诸菩萨执著如是二乘所修远离行法以为最胜,轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦闹而心寂静成调善法诸苾蒭等言:‘彼不能修远离行,身居愦闹心不寂静,无调善法。’
  “善现当知,是诸菩萨于佛所赞住真远离行菩萨摩诃萨轻弄毁訾,谓居愦闹心不寂静,不能勤修真远离行;于诸如来所不称赞住真喧杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹,谓不喧杂其心寂静,能正修行真远离行。
  “善现当知,是诸菩萨于应亲近、恭敬供养如世尊者,而不亲近、供养恭敬,反加轻蔑;于应远离,不应亲近、恭敬供养如恶友者,而反亲近、供养恭敬如事世尊。
  “善现当知,是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧,妄起种种分别执著。所以者何?彼作是念:‘我所修学是真远离,故为非人称赞护念。居城邑者身心扰乱,谁当护念、称赞、敬重?’是诸菩萨由此因缘心多憍慢,轻蔑毁訾诸余菩萨,烦恼恶业昼夜增长。
  “善现当知,是诸菩萨于余菩萨为旃荼罗,秽污菩萨摩诃萨众,虽似菩萨摩诃萨相,而是天上、人中大贼,诳惑天、人、阿素洛等,其身虽服沙门法衣,而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者,不应亲近、供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。所以者何?此诸人等怀增上慢,外似菩萨内多烦恼。是故,善现,若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智,不弃无上正等菩提,深心欣求一切智智,欲得无上正等菩提,普为利乐诸有情者,不应亲近、供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨常应精进修自事业,厌离生死不著三界,于彼恶贼旃荼罗人,常应发心慈、悲、喜、舍,应作是念:‘我不应起如彼恶人所起过患,设当失念如彼暂起,即应觉知令速除灭。’是故,善现,诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当善觉知诸恶魔事,应勤精进远离、除灭如彼菩萨所起过患,勤求无上正等菩提。
  “善现当知,如是学者,是为菩萨方便善巧,如实觉知诸恶魔事。”

  尔时,世尊复告善现:“若菩萨摩诃萨深心欲证无上菩提,常应亲近、供养恭敬、尊重赞叹真净善友。”
  具寿善现便白佛言:“何等名为诸菩萨摩诃萨真净善友?”
  佛告善现:“一切如来、应、正等觉,是诸菩萨摩诃萨众真净善友。一切不退转菩萨摩诃萨,亦是菩萨摩诃萨众真净善友。若余菩萨及诸声闻并余善士,能为菩萨宣说开示甚深般若波罗蜜多相应法门,教诫教授诸菩萨众令种善根修菩萨行速圆满者,亦是菩萨摩诃萨众真净善友。甚深般若波罗蜜多相应经典,亦是菩萨摩诃萨众真净善友。
  “复次,善现,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当知亦是诸菩萨众真净善友。善现当知,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨师,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨导,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨明,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨照,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨舍,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨护,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨归,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨趣,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨洲,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨父,如是六种波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨母,如是六种波罗蜜多,能令菩萨摩诃萨众得微妙智、生如实觉,疾证无上正等菩提。所以者何?一切菩萨摩诃萨众,皆因六种波罗蜜多,修习般若波罗蜜多究竟圆满。
  “善现当知,过去如来、应、正等觉,已证无上正等菩提、已般涅槃,彼佛世尊皆依六种波罗蜜多生一切智;未来如来、应、正等觉,当证无上正等菩提、当般涅槃,彼佛世尊亦依六种波罗蜜多生一切智;现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉,现证无上正等菩提,现为有情宣说正法,彼佛世尊亦依六种波罗蜜多生一切智;今我如来、应、正等觉,现证无上正等菩提,现为有情宣说正法,亦依六种波罗蜜多生一切智。何以故?如是六种波罗蜜多,普能摄受三十七种菩提分法,若四梵住,若四摄事,若余无量无边佛法,若诸佛智,若自然智、不思议智、无敌对智、一切智智,悉皆摄在如是六种波罗蜜多。是故我说如是六种波罗蜜多,是诸菩萨摩诃萨众真净善友,与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为照,为舍为护,为归为趣,为洲、为父为母,能令菩萨摩诃萨众得微妙智、生如实觉,疾证无上正等菩提,作诸有情不希报友。是故,善现,诸菩萨摩诃萨应学六种波罗蜜多。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨欲学六种波罗蜜多,应于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持读诵、观察义趣、请决所疑。所以者何?如是般若波罗蜜多,能与六种波罗蜜多,为尊、为导、能示、能转,为生养母。所以者何?若离般若波罗蜜多,则无前五波罗蜜多,虽有布施、净戒、安忍、精进、静虑,而不名为能到彼岸。是故,善现,诸菩萨摩诃萨欲得不随他教行,欲住不随他教地,欲断一切有情疑,欲满一切有情愿,欲严净佛土,欲成就有情,应学般若波罗蜜多。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深经中,广说菩萨摩诃萨众所应学法。一切菩萨摩诃萨众皆于其中应勤修学,若勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,定证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。”

  尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多以何为相?”
  佛告善现:“甚深般若波罗蜜多无著为相。”
  具寿善现复白佛言:“颇有因缘,甚深般若波罗蜜多无著之相,余一切法可说亦有无著相耶?”
  佛告善现:“如是,如是,有因缘故,甚深般若波罗蜜多无著之相,余一切法亦可说有此无著相。所以者何?以一切法无不皆如甚深般若波罗蜜多是空、远离。是故,善现,甚深般若波罗蜜多由无著相是空、远离,余一切法由无著相亦空、远离。”
  具寿善现复白佛言:“若一切法皆空、远离,云何有情可得施设有染有净?世尊,非空、远离法可说有染有净。世尊,非空、远离能证无上正等菩提,非离空、远离有别法可得能证无上正等菩提。世尊,云何令我解佛所说甚深义趣?”
  佛告善现:“于意云何?有情长夜有我、我所,心执我、我所不?”
  善现答言:“如是,世尊。如是,善逝。有情长夜有我、我所,心执著我、我所。”
  佛告善现:“于意云何?有情所执我及我所空、远离不?”
  善现答言:“如是,世尊。如是,善逝。有情所执我及我所皆空、远离。”
  佛告善现:“于意云何?岂不有情由我、我所执流转生死?”
  善现答言:“如是,世尊。如是,善逝。诸有情类由我、我所执流转生死。”
  佛告善现:“如是有情流转生死,施设杂染及清净者:由诸有情虚妄执著我及我所说有杂染,而于其中无杂染者;由诸有情不妄执著我及我所说有清净,而于其中无清净者。是故,善现,虽一切法皆空、远离,而诸有情亦可施设有染有净。善现当知,若菩萨摩诃萨能如是行,名行般若波罗蜜多。”
  具寿善现便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!虽一切法皆空、远离,而诸有情有染有净。世尊,若菩萨摩诃萨能如是行,则不行色,亦不行受、想、行、识。世尊,若菩萨摩诃萨能如是行,世间天、人、阿素洛等皆不能伏。世尊,若菩萨摩诃萨能如是行,便胜一切声闻、独觉所行之行至无胜处。所以者何?以诸佛性及如来性、自然觉性、一切智性皆不可胜。世尊,诸菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多相应作意,昼夜安住方便善巧,趣向无上正等菩提,疾证无上正等菩提。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说。
  “复次,善现,于意云何?假使于此赡部洲中一切有情,非前非后皆得人身,得人身已皆发无上正等觉心,既发心已修诸菩萨摩诃萨行,皆证无上正等菩提。有善男子、善女人等尽其形寿,以诸世间上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是所集善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛告善现:“若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设、建立、分别、开示令其易解,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子、善女人等,由是因缘所获功德甚多于前无量无数。
  “复次,善现,于意云何?假使于此赡部洲中一切有情,非前非后皆得人身,得人身已皆发无上正等觉心,既发心已尽其形寿,以诸世间一切乐具,恭敬布施一切有情,复持如是布施善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是诸菩萨摩诃萨众,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨下至一日安住般若波罗蜜多相应作意,所获功德甚多于前无量无数。所以者何?诸菩萨摩诃萨如如昼夜安住般若波罗蜜多相应作意,如是如是堪为一切有情福田。所以者何?是菩萨摩诃萨所起慈心,诸有情类无能及者,唯除如来、应、正等觉。何以故?一切如来、应、正等觉无与等故,一切如来、应、正等觉无譬喻故,一切如来、应、正等觉所成就法不思议故。
  “善现,云何是菩萨摩诃萨能引尔许殊胜功德?善现当知,是菩萨摩诃萨成就如是殊胜般若波罗蜜多,由此般若波罗蜜多,见诸有情受诸苦恼如被刑戮,起大悲心。复以天眼观诸世间,见有无边诸有情类,成无间业堕无暇处受诸剧苦,或为见网之所覆蔽不得正道;或复见有诸有情类,堕无暇处离诸有暇。见如是等诸有情已,生大厌怖,普缘一切有情世间,起大慈悲相应作意:‘我当普为一切有情作大依护,我当解脱一切有情所受苦恼。’虽作是念,而不住此想亦不住余想。善现当知,是名菩萨摩诃萨众大慧光明,能证无上正等菩提。
  “善现当知,是菩萨摩诃萨由住此住,能作一切世间福田,虽未证得一切智智,而于无上正等菩提得不退转,堪受施主衣服、饮食、卧具、医药及余资具。善现当知,是菩萨摩诃萨善住般若波罗蜜多故,能毕竟报施主恩,亦能亲近一切智智。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲不虚受国王、大臣及诸有情所有信施,欲示有情真净道路,欲为有情作大明照,欲脱有情生死牢狱,欲施有情清净法眼,应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意,是菩萨摩诃萨于此作意恒时忆念,不令诸余作意暂起,所有言说亦与般若波罗蜜多理趣相应。善现当知,是菩萨摩诃萨昼夜精勤,恒住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。譬如有人先未曾有末尼宝珠,后时遇得欢喜自庆,遇缘还失生大忧恼,常怀叹惜未尝离念,思当何计还得此珠。彼人由是相应作意,缘此宝珠无时暂舍。诸菩萨摩诃萨亦复如是,应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意,若不安住甚深般若波罗蜜多相应作意,则为丧失一切智智相应作意。是故,善现,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多相应作意,应常安住无得暂舍。”

  尔时,善现便白佛言:“若一切法及诸作意皆离自性,空无所有,云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多一切智智相应作意?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨知一切法及诸作意皆离自性,空无所有,是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多一切智智相应作意。所以者何?甚深般若波罗蜜多一切智智及诸作意皆离自性,空无所有,此中一切增减俱无,若正通达即名不离。”
  具寿善现复白佛言:“若深般若波罗蜜多自性常空,无增无减,云何菩萨摩诃萨众修证般若波罗蜜多,便得无上正等菩提?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多,于一切法无增无减,于菩萨摩诃萨亦无增减,如深般若波罗蜜多自性空故无增无减,诸佛菩萨亦复如是。若菩萨摩诃萨能如是知,是则名为修证般若波罗蜜多,由此因缘,能疾证得所求无上正等菩提。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多无增减时,不惊、不怖、不沉、不没亦不犹豫,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已到究竟,安住菩萨不退转地,疾证无上正等菩提,能尽未来度有情众。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,为即般若波罗蜜多,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离般若波罗蜜多有法可得,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即般若波罗蜜多空,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离般若波罗蜜多空有法可得,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即空,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离空有法可得,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即空,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离空有法可得,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即般若波罗蜜多,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离般若波罗蜜多有法可得,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即色,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离色有法可得,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即受、想、行、识,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离受、想、行、识有法可得,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即色空,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离色空有法可得,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即受、想、行、识空,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离受、想、行、识空有法可得,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即色,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离色有法可得,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即受、想、行、识,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离受、想、行、识有法可得,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即色空,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离色空有法可得,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即受、想、行、识空,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离受、想、行、识空有法可得,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即一切法,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离一切法有法可得,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即一切法空,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离一切法空有法可得,能行般若波罗蜜多不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即一切法,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离一切法有法可得,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为即一切法空,能行空不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,为离一切法空有法可得,能行空不?”
  “不尔,善现。”

  尔时,善现便白佛言:“若尔,诸菩萨摩诃萨以何等法,能行般若波罗蜜多及能行空?”
  佛告善现:“于意云何?汝见有法能行般若波罗蜜多及能行空不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“于意云何?汝见有般若波罗蜜多及见有空是菩萨摩诃萨所行处不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“于意云何?汝所不见法,是法可得不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“于意云何?不可得法,有生灭不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“汝所不见、所不得法所有实相,即是菩萨无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍,便于无上正等菩提堪得受记。善现当知,是菩萨摩诃萨于佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边殊胜功德,名能精进如实行者。若能如是精进修行,不得无上正等觉智、一切相智、大智、妙智、一切智智、大商主智,无有是处。”
  具寿善现复白佛言:“诸菩萨摩诃萨为以一切法无生法性,于佛无上正等菩提得受记不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,诸菩萨摩诃萨为以一切法有生法性,于佛无上正等菩提得受记不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,诸菩萨摩诃萨为以一切法有生无生法性,于佛无上正等菩提得受记不?”
  “不尔,善现。”
  “世尊,诸菩萨摩诃萨为以一切法非有生非无生法性,于佛无上正等菩提得受记不?”
  “不尔,善现。”

  尔时,善现便白佛言:“若尔,云何诸菩萨摩诃萨于佛无上正等菩提堪得受记?”
  佛告善现:“于意云何?汝见有法于佛无上正等菩提得受记不?”
  善现对曰:“不也,世尊。我不见法于佛无上正等菩提堪得受记,亦不见法于佛无上正等菩提有能证者,证时、证处及由此证若所证法皆亦不见。何以故?以一切法皆无所得,于一切法无所得中,能证、所证、证时、证处及由此证不可得故。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现当知,若菩萨摩诃萨于一切法无所得时,不作是念:‘我于无上正等菩提当能证得,我用是法于如是时、于如是处证得无上正等菩提。’”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多最为甚深难见难觉。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,如是般若波罗蜜多最为甚深,如是般若波罗蜜多难见难觉。憍尸迦,虚空甚深故,如是般若波罗蜜多最为甚深,虚空难见难觉故,如是般若波罗蜜多难见难觉。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多自性远离都无所有,如虚空故。”

  时,天帝释复白佛言:“非少善根诸有情类,能于如是甚深难见难觉般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,非少善根诸有情类,能于如是甚深难见难觉般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说,或能书写广令流布,是诸有情功德无量。
  “憍尸迦,假使于此赡部洲中,一切有情悉皆成就十善业道。于意云何?是诸有情功德多不?”
  天帝释曰:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说,或能书写广令流布,是善男子、善女人等所获福聚于前功德,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

  尔时,会中有一苾蒭告天帝释:“憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说,或复书写广令流布,是善男子、善女人等所获福聚胜于仁者。”
  天帝释言:“是善男子、善女人等初一发心尚胜于我,况于般若波罗蜜多甚深经典,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情分别解说,或复书写广令流布!
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,亦胜一切世间天、人、阿素洛等所有功德。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,非唯普胜世间天、人、阿素洛等所有功德,亦胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有功德。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,非唯普胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有功德,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,为大施主修行布施。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,常所修学清净尸罗、无缺尸罗、无隙尸罗、无杂尸罗、无秽尸罗、圆满戒蕴。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,常所修学圆满安忍,圆满寂静、无瞋无恨乃至燋木亦无害心究竟安忍。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,常所修学勇猛精进,不舍善轭、无怠无下,身、语、意业圆满精进。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,常所修学可爱静虑、可乐静虑、勇猛静虑、安住静虑、自在静虑、圆满静虑。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨所获福聚,亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,常所修学诸余善根。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多,有方便善巧故,皆胜一切世间天、人、阿素洛等,亦胜一切声闻、独觉,亦胜一切远离般若波罗蜜多方便善巧诸菩萨众。所以者何?是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多,于深般若波罗蜜多究竟随转。是菩萨摩诃萨能绍一切智智种性令不断绝,常不远离诸佛、菩萨、真净善友。是菩萨摩诃萨如是修行殊胜净行,常不远离妙菩提座,降伏众魔制诸外道。是菩萨摩诃萨如是学时方便善巧,常能济拔溺烦恼泥诸有情类。是菩萨摩诃萨如是学时方便善巧,常学菩萨摩诃萨众所应学法,不学声闻、独觉乘等所应学法。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多如是学时,诸天神众皆大欢喜,护世四王各领天众来至其所,供养恭敬、尊重赞叹,咸作是言:‘善哉!大士,当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻、独觉乘等所应学法,若如是学疾当安坐妙菩提座,速证无上正等菩提。如先如来、应、正等觉受四天王所奉四钵,汝亦当受;如昔护世四大天王奉上四钵,我亦当奉。’
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨如是学时,我等天帝尚领天众来至其所,供养恭敬、尊重赞叹,况余天神不诣其所?
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨如是学时,一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众,并诸天、龙、阿素洛等,常随护念。由此因缘,是菩萨摩诃萨一切世间险难、危厄、身心忧苦皆不侵害,世间所有四大相违种种疾病皆于身中永无所有,唯除重业转现轻受。
  “苾蒭当知,是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多方便善巧,获如是等现世功德、后世功德无量无边。”

  时,阿难陀窃作是念:“天主帝释为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利,为是如来威神之力?”
  时,天帝释承佛威神,知阿难陀心之所念,白言:“大德,我所赞说甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利,皆是如来威神之力。”
  尔时,佛告阿难陀言:“如是,如是,今天帝释赞说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利,当知皆是如来神力非自辩才。所以者何?甚深般若波罗蜜多及诸菩萨摩诃萨众功德胜利,定非一切世间天、人、阿素洛等所能赞说。”

  尔时,佛告阿难陀言:“若时菩萨摩诃萨思惟般若波罗蜜多,习学般若波罗蜜多,修行般若波罗蜜多,是时三千大千世界一切恶魔皆生犹豫,咸作是念:‘此菩萨摩诃萨为于中间证于实际,退堕声闻或独觉地;为趣无上正等菩提,能尽未来利乐一切?’
  “复次,庆喜,若时菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,是时恶魔生大忧苦,身心战栗如中毒箭。
  “复次,庆喜,若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,是时恶魔来到其所,化作种种可怖畏事,所谓刀剑、恶兽、毒蛇,猛火炽然四方俱发,欲令菩萨身心惊惧,迷失无上正等觉心,于所修行心生退屈,乃至发起一念乱意,障礙无上正等菩提,是彼恶魔深心所愿。”

  尔时,庆喜便白佛言:“为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,皆为恶魔之所扰乱,为有扰乱、不扰乱者?”
  佛告庆喜:“非诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,皆为恶魔之所扰乱,然有扰乱、不扰乱者。”
  具寿庆喜复白佛言:“何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所扰乱?何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱?”
  佛告庆喜:“若菩萨摩诃萨先世闻说甚深般若波罗蜜多,无信解心、毁訾、诽谤,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻说甚深般若波罗蜜多,有信解心、不起毁谤,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,疑惑犹豫为有为无、为实不实,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心都无疑惑犹豫、信定实有,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨远离善友,为诸恶友之所摄持,不闻般若波罗蜜多甚深义处,由不闻故不能解了,不解了故不能修习,不修习故不能请问:云何应修甚深般若波罗蜜多?云何应学甚深般若波罗蜜多?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友,不为恶友之所摄持,得闻般若波罗蜜多甚深义处,由得闻故便能解了,由解了故即能修习,由修习故便能请问:云何应修甚深般若波罗蜜多?云何应学甚深般若波罗蜜多?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,摄受、赞叹非真妙法,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多,不摄、不赞非真妙法,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于真妙法毁訾、诽谤。尔时,恶魔便作是念:‘今此菩萨与我为伴,由彼毁谤真妙法故,便有无量初学大乘诸菩萨众于真妙法亦生毁谤,由此因缘,我愿圆满。虽有无量新学大乘诸菩萨众与我为伴,然不能令我愿满足,今此菩萨与我为伴,令我所愿一切满足,故此菩萨是我真伴,我应摄受令增势力。’是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多,于真妙法赞叹信受,亦令无量新学大乘诸菩萨众于真妙法赞叹信受,由此恶魔愁忧惊怖,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:‘如是般若波罗蜜多理趣甚深、难见、难觉,何用宣说、听闻、受持读诵、思惟、精勤修学、书写流布?此经典为我尚不能得其源底,况余薄福浅智者哉!’时,有无量新学大乘诸菩萨等,闻其所说心皆惊怖,便退无上正等觉心,堕于声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:‘如是般若波罗蜜多理趣甚深难见难觉,若不宣说、听闻、受持读诵、思惟、精勤修学、书写流布,能证无上正等菩提必无是处。’时,有无量新学大乘诸菩萨等,闻其所说欢喜踊跃,便于般若波罗蜜多常乐听闻、受持读诵、令善通利、如理思惟、精进修行、为他演说、书写流布,求趣无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根,轻余菩萨摩诃萨众,谓作是言:‘我能安住真远离行,汝等皆无。我能修习真远离行,汝等不能。’尔时,恶魔欢喜踊跃言:‘此菩萨是吾伴侣,流转生死未有出期。所以者何?是诸菩萨恃己所有功德善根,轻余菩萨摩诃萨众,便远无上正等菩提,不能精勤空我境界。’是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根,轻余菩萨摩诃萨众,虽常精进修诸善法,而不执著诸善法相,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨自恃名姓及所修习杜多功德,轻蔑诸余修胜善法诸菩萨众,常自赞叹、毁訾他人,实无不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相而谓实有,起诸烦恼言:‘汝等无菩萨名姓,唯我独有。’由增上慢轻余菩萨。尔时,恶魔便大欢喜,作如是念:‘今此菩萨令我国土宫殿不空,增益地狱、傍生、鬼界。’是时,恶魔助其神力,令转增益威势辩才,由此多人信受其语,因斯劝发同彼恶见,同恶见已随彼邪学,随邪学已烦恼炽盛,心颠倒故,诸所发起身、语、意业皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘,增长地狱、傍生、鬼界,令魔宫殿国土充满,由此恶魔欢喜踊跃,诸有所作随意自在。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名及所修习杜多功德,轻蔑诸余修胜善法诸菩萨众,于诸功德离增上慢,常不自赞亦不毁他,能善觉知诸恶魔事,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,庆喜,若时菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者更相毁蔑、斗诤、诽谤,是时恶魔见此事已,便作是念:‘今此菩萨虽远无上正等菩提而不极远,虽近地狱、傍生、鬼界而不甚近。’作是念已,虽生欢喜而不踊跃。若时菩萨摩诃萨与诸菩萨摩诃萨众更生毁蔑、斗诤、诽谤,是时恶魔见此事已,便作是念:‘此二菩萨极远无上正等菩提,甚近地狱、傍生、鬼界。’作是念已,欢喜踊跃,增其威势,令二朋党斗诤不息,使余无量无边有情皆于大乘深心厌离。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不相毁蔑、斗诤、诽谤,方便化导令趣大乘,或令勤修自乘胜善;与求无上正等菩提善男子等不相毁蔑、斗诤、诽谤,更相教诲修胜善法,速趣无上正等菩提,转妙法轮度有情众。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。
  “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心,斗诤、轻蔑、骂辱、诽谤,是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心,还退尔所劫曾修胜行,经尔所时远离善友,还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心,还尔所劫被弘誓铠,勤修胜行时无间断,然后乃补所退功德。”

  尔时,庆喜便白佛言:“是菩萨摩诃萨所起恶心生死罪苦,为要流转经尔所时,为于中间亦得出离?是菩萨摩诃萨所退胜行,为要精勤经尔所劫被弘誓铠,修诸胜行时无间断,然后乃补所退功德,为于中间有复本义?”
  佛告庆喜:“我为菩萨、独觉、声闻说有出罪还补善法。
  “庆喜当知,若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心,斗诤、轻蔑、毁辱、诽谤,后无惭愧怀恶不舍,不能如法发露悔过。我说彼类于其中间无有出罪还补善义,要尔所劫流转生死,远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心,要尔所劫被弘誓铠,勤修胜行时无间断,然后乃补所退功德。
  “若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心,斗诤、轻蔑、毁辱、诽谤,后生惭愧心不系恶,寻能如法发露悔过,作如是念:‘我今已得难得人身,何容复起如是过恶失大善利?我应饶益一切有情,何容于中反作衰损?我应恭敬一切有情如仆事主,何容于中反生憍慢、毁辱、凌蔑?我应忍受一切有情捶打诃骂,何容于彼反以暴恶身语加报?我应和解一切有情令相敬爱,何容复起勃恶语言与彼乖争?我应堪耐一切有情长时履践,犹如道路亦如桥梁,何容于彼反加凌辱?我求无上正等菩提,为拔有情生死大苦,令得究竟安乐涅槃,何容反欲加之以苦?我应从今尽未来际,如痴、如哑、如聋、如盲,于诸有情无所分别。假使斩截头足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、锯解一切身分支体,于彼有情终不起恶。若我起恶,则便退坏所发无上正等觉心,障礙所求一切智智,不能利益安乐有情。’庆喜当知,是菩萨摩诃萨我说中间亦有出罪还补善义,非要经于尔所劫数流转生死。恶魔于彼不能扰乱,疾证无上正等菩提。
  “复次,庆喜,诸菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不应交涉,设与交涉不应共住,设与共住不应与彼论义决择。所以者何?若与彼类论义决择,或当发起忿恚等心,或复令生粗恶言说;然诸菩萨于有情类不应发起忿恚等心,亦不应生粗恶言说,设被斩斫首足身分亦不应起忿恚恶言。所以者何?诸菩萨摩诃萨应作是念:‘我求无上正等菩提,为拔有情生死众苦,令得究竟利益安乐,何容于彼翻为恶事?’庆喜当知,若菩萨摩诃萨于有情类起忿恚心、发粗恶言,便礙无上正等菩提,亦坏无边菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,于诸有情不应忿恚,亦不应起粗恶言说。”

  尔时,庆喜便白佛言:“诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨云何共住?”
  佛告庆喜:“诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨共住相视应如大师。所以者何?诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨展转相视,应作是念:‘彼是我等真善知识,与我为伴同乘一船、同行一道、同一所趣、同一事业,我等与彼学时、学处及所学法、若由此学皆无有异。’复作是念:‘彼诸菩萨为我等说大菩提道,即我良伴亦我导师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意,远离一切智智相应作意,我当于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意,不离一切智智相应作意,我当于中常同彼学。’庆喜当知,若菩萨摩诃萨能如是学,菩提资粮疾得圆满,速证无上正等菩提,于其中间无障无难。”

  尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨为尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为不生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为不起故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为非有故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为远离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为离染故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为虚空故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为法界故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为涅槃故学,是学一切智智不?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨如是学时,非学一切智智。”
  具寿善现复白佛言:“何缘菩萨摩诃萨如是学时,非学一切智智?”
  佛告善现:“于意云何?佛证真如极圆满故,说名如来、应、正等觉,如是真如可说为尽,乃至可说为涅槃不?”
  善现对曰:“不也,世尊。所以者何?真如离相不可说尽,乃至不可说为涅槃。”
  佛告善现:“是故菩萨摩诃萨如是学时,非学一切智智。善现当知,若菩萨摩诃萨不为尽故学,是学一切智智,乃至不为涅槃故学,是学一切智智。所以者何?佛证真如极圆满故,说名如来、应、正等觉,尔时证得一切智智真如非尽乃至涅槃。是故菩萨摩诃萨如是学时,是学一切智智。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学般若波罗蜜多方便善巧,是学佛地,是学十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法,即为已学一切智智。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,至一切学究竟彼岸。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,一切天、魔及诸外道皆不能伏。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,速得菩萨不退法性。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,速住菩萨不退转地。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,速当安坐妙菩提座。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,行自祖父如来行处。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,即为已学与诸有情为依护法,是学大慈、大悲性故。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学三转、十二行相无上法轮。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学安处百千俱胝诸有情界,令住涅槃毕竟安乐。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学不断如来种姓。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学诸佛开甘露门。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学安立无量无数无边有情住三乘法。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学示现一切有情究竟寂灭真无为界,是为修学一切智智。
  “善现当知,如是学者,下劣有情所不能学。所以者何?如是学者,欲善拔济一切有情生死大苦,欲善安立一切有情广大胜事,欲与有情同受毕竟利益安乐,欲与有情同证无上正等菩提,欲与有情同学自利利他妙行,如太虚空无断无尽。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,决定不堕一切地狱、傍生、鬼界、阿素洛中,决定不生边地达絮蔑戾车中,决定不生旃荼罗家、补羯娑家及余种种贫穷、下贱、不律仪家,决定不生种种工巧、伎乐、商贾、杂秽之家。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,随所生处终不盲聋、喑哑、挛躄、根支残缺、背偻、癫痫、痈疽、疥癞、痔漏、恶疮,不长不短亦不黧黑,及无种种秽恶疮病。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,生生常得眷属圆满,诸根圆满,支体圆满,音声清亮,形貌端严,言辞威肃,众人爱敬。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,所生之处离害生命,离不与取,离欲邪行,离虚诳语,离粗恶语,离离间语,离杂秽语,亦离贪欲、瞋恚、邪见,终不摄受虚妄邪法,不以邪法而自活命,亦不摄受破戒、恶见、谤法有情以为亲友。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,终不生于耽乐少慧长寿天处。所以者何?是菩萨摩诃萨成就方便善巧势力,由此方便善巧势力,虽能数入静虑、无量及无色定,而不随彼势力受生。甚深般若波罗蜜多所摄受故,成就如是方便善巧,于诸定中虽常获得入出自在,而不随彼诸定势力生长寿天,废修菩萨摩诃萨行。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,得清净力、清净无畏、清净佛法。”
  具寿善现便白佛言:“若一切法本性清净,云何菩萨摩诃萨众如是学时,复能证得清净诸力、清净无畏、清净佛法?”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说,诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨于一切法本性净中,精勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,如实通达心不沉没亦无滞礙,远离一切烦恼染著。故说菩萨如是学时,于一切法复得清净,由此因缘得清净力、清净无畏、清净佛法。
  “复次,善现,虽一切法本性清净,而诸异生不知、见、觉。是菩萨摩诃萨为欲令彼知、见、觉故,发勤精进修行般若波罗蜜多方便善巧,作如是念:‘我于诸法本性清净知、见、觉已,如实开悟一切有情,令于诸法本性清净亦知、见、觉。’是菩萨摩诃萨如是学时,得清净力、清净无畏、清净佛法。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,于诸有情心行差别皆能通达至极彼岸,方便善巧令诸有情知一切法本性清净,证得毕竟清净涅槃。

  “善现当知,譬如大地少处出生金银等宝,多处出生咸卤等物;诸有情类亦复如是,少学般若波罗蜜多,多学声闻、独觉地法。善现当知,譬如人趣少分能作转轮王业,多分能作诸小王业;诸有情类亦复如是,少分能修一切智智道,多分能修声闻、独觉道。善现当知,譬如欲界地居天中,少分能造天帝释业,多分能造余天众业;诸有情类亦复如是,少求无上正等菩提,多求声闻、独觉乘果。善现当知,譬如色界初静虑中,少分能修大梵王业,多分能修梵天众业;诸有情类亦复如是,少于无上正等菩提得不退转,多于无上正等菩提犹有退转。
  “是故,善现,诸有情类少分能发大菩提心,于中转少能修菩萨摩诃萨行,于中转少能学般若波罗蜜多,于中转少能于般若波罗蜜多方便善巧,于中极少能于无上正等菩提得不退转。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲堕极少有情数者,当勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,令于无上正等菩提得不退转,疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,不起栽蘖俱行之心,不起疑惑俱行之心,不起悭吝俱行之心,不起犯戒俱行之心,不起忿恚俱行之心,不起懈怠俱行之心,不起散乱俱行之心,不起恶慧俱行之心。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,能摄一切波罗蜜多,能集一切波罗蜜多,能导一切波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多中含容一切波罗蜜多故。善现当知,如伪身见普能摄受六十二见,甚深般若波罗蜜多亦复如是,含容一切波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,能引一切波罗蜜多令渐增长。善现当知,譬如命根能持诸根,甚深般若波罗蜜多亦复如是,能持一切殊胜善法。所以者何?若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多,普能摄持一切善法。善现当知,如命根灭诸根随灭,甚深般若波罗蜜多亦复如是。若菩萨摩诃萨退失如是甚深般若波罗蜜多,则为退失一切善法。若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多,普能灭除诸不善法。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲至一切波罗蜜多究竟彼岸,应勤修学甚深般若波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多,于诸有情最上、最胜。所以者何?是菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多无上法故。
  “复次,善现,于意云何?于此三千大千世界诸有情类宁为多不?”
  善现对曰:“赡部洲中诸有情类尚多无数,何况三千大千世界诸有情类宁不为多!”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现当知,假使三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身;得人身已,非前非后皆发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行;修行满已,非前非后皆得无上正等菩提。有菩萨摩诃萨尽其形寿,能以上妙衣服、饮食、房舍、卧具、病缘医药及诸资财,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”
  善现对曰:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨能修如是甚深般若波罗蜜多,经弹指顷所获功德,甚多于前无量无数。所以者何?甚深般若波罗蜜多具大义用,能令菩萨摩诃萨众疾证无上正等菩提。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,欲为一切有情上首,欲普饶益一切有情,无救护者为作救护,无皈依者为作皈依,无投趣者为作投趣,无眼目者为作眼目,无光明者为作光明,失正路者示以正路,未涅槃者令得涅槃,当学如是甚深般若波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨欲行诸佛所行境界,欲居诸佛大仙尊位,欲游戏佛所游戏处,欲作诸佛大师子吼,欲击诸佛无上法鼓,欲扣诸佛无上法钟,欲吹诸佛无上法螺,欲升诸佛无上法座,欲演诸佛无上法义,欲决一切有情疑网,欲入诸佛甘露法界,欲受诸佛微妙法乐,欲证诸佛圆净功德,欲以一音为三千界一切有情宣说正法,普令一切获大饶益,当学如是甚深般若波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多,无有一切世、出世间功德胜利而不能得。所以者何?甚深般若波罗蜜多是一切种功德善根所依处故。善现当知,我曾不见有菩萨摩诃萨勤修如是甚深般若波罗蜜多,而不能得世、出世间功德胜利。”

  尔时,善现便白佛言:“诸菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多,岂亦能得声闻、独觉功德善根?”
  佛告善现:“声闻、独觉功德善根,此诸菩萨摩诃萨众亦皆能得,但于其中无住无著,以胜智见正观察已,超过声闻及独觉地,趣入菩萨正性离生故,此菩萨摩诃萨众无有一切功德善根而不能得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨于一切种声闻、独觉功德善根皆应修学,虽于其中不求作证,而于一切欲善通达,为彼有情宣说开示。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,则为邻近一切智智,速证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,则为一切世间天、人、阿素洛等真净福田,超诸世间沙门、梵志、声闻、独觉福田之上,疾能证得一切智智。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨如是学时,随所生处,不舍如是甚深般若波罗蜜多,不离如是甚深般若波罗蜜多,常行如是甚深般若波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨能行如是甚深般若波罗蜜多,当知已于一切智智得不退转,于一切法能正觉知,远离声闻、独觉等地,亲近无上正等菩提。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,作如是念:‘此是般若波罗蜜多,此是修时,此是修处。我能修此甚深般若波罗蜜多,我由如是甚深般若波罗蜜多,弃舍如是所应舍法,当能引发一切智智。’是菩萨摩诃萨非行般若波罗蜜多,亦于般若波罗蜜多不能解了。所以者何?甚深般若波罗蜜多不作是念:‘我是般若波罗蜜多,此是修时,此是修处,此是修者,此是般若波罗蜜多所远离法,此是般若波罗蜜多所照了法,此是般若波罗蜜多所证无上正等菩提。’若如是知,是行般若波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,作如是念:‘此非般若波罗蜜多,此非修时,此非修处,此非修者,非由般若波罗蜜多远离一切所应舍法,非由般若波罗蜜多能证无上正等菩提。所以者何?以一切法皆住真如无差别故。’善现当知,若菩萨摩诃萨于一切法都无分别、无所觉了,是行般若波罗蜜多。”

  时,天帝释作是念言:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,尚胜一切有情之类,况得无上正等菩提!若诸有情闻说一切智智名字深生信解,尚为获得人中善利,及得世间最胜寿命,况发无上正等觉心,或能听闻甚深般若波罗蜜多!若诸有情能发无上正等觉心,听闻般若波罗蜜多甚深经典,诸余有情皆应愿乐,所获功德,世间天、人、阿素洛等皆不能及。”
  尔时,世尊知天帝释心之所念,便告之言:“如是,如是,如汝所念。”

  时,天帝释踊跃欢喜,化作天上微妙香花,奉散如来及诸菩萨,既散花已作是愿言:“若菩萨乘善男子等求趣无上正等菩提,以我所生善根功德,令彼所愿殊胜功德速得圆满,令彼所求无上佛法速得圆满,令彼所求一切智智相应诸法速得圆满,令彼所求自然人法速得圆满,令彼所求无漏圣法速得圆满,令彼一切所欲闻法皆得如意。若求声闻、独觉乘者,亦令所愿疾得满足。”
  作是愿已,便白佛言:“若菩萨乘善男子等已发无上正等觉心,我终不生一念异意,令其退转大菩提心;我终不生一念异意,令诸菩萨摩诃萨众厌离无上正等菩提,退堕声闻、独觉等地;我终不起一念异心,令诸菩萨摩诃萨众退失大悲相应作意。若菩萨摩诃萨已于无上正等菩提深心乐欲,我愿彼心倍复增进,速证无上正等菩提;愿彼菩萨摩诃萨众见生死中种种苦已,为欲利乐世间天、人、阿素洛等,发起种种坚固大愿:‘我既自度生死大海,亦当精勤度未度者;我既自解生死系缚,亦当精勤解未解者;我于种种生死恐怖既自安隐,亦当精勤安未安者;我既自证究竟涅槃,亦当精勤令未证者皆同证得。’
  “世尊,若有情类于初发心菩萨功德深心随喜,得几许福?于久发心修诸胜行菩萨功德深心随喜,得几许福?于不退转地菩萨功德深心随喜,得几许福?于一生所系菩萨功德深心随喜,得几许福?”
  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦,妙高山王可知两数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦,四大洲界可知两数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦,小千世界可知两数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦,中千世界可知两数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦,我此三千大千世界可知两数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦,假使三千大千世界合为一海,有取一毛析为百分,持一分端沾彼海尽可知滴数,此有情类随喜俱心所生福德不可知量。”

  时,天帝释复白佛言:“若诸有情于诸菩萨从初发心乃至证得所求无上正等菩提,无量无边殊胜功德不生随喜,或复于彼随喜俱心所生福德不闻、不知、不起忆念、不生随喜,当知皆是魔所执持、魔所魅著、魔之朋党、魔天界没来生此间。所以者何?若菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,若有发心于彼功德深生随喜,若有于彼随喜功德深心忆念生随喜者,皆能破坏一切魔军宫殿眷属,疾证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。世尊,若诸有情深心敬爱佛、法、僧宝,随所生处常欲见佛、闻法、遇僧,于诸菩萨摩诃萨众功德善根应深随喜,既随喜已回向无上正等菩提,而不应生二、不二想。若能如是,疾证无上正等菩提,饶益有情破魔军众。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,若诸有情于诸菩萨摩诃萨众功德善根,深心随喜回向无上正等菩提,是诸有情速能圆满诸菩萨行,疾证无上正等菩提。
  “若诸有情于诸菩萨摩诃萨众功德善根,深心随喜回向无上正等菩提,是诸有情具大威力,常能奉事一切如来、应、正等觉及善知识,恒闻般若波罗蜜多甚深经典,善知义趣。是诸有情成就如是随喜回向功德善根,随所生处,常为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹,不见恶色,不闻恶声,不嗅恶香,不尝恶味,不觉恶触,不思恶法,不堕恶趣,生天、人中恒受种种无染胜乐,常不远离诸佛世尊,从一佛国趣一佛国,亲近诸佛、种诸善根,成熟有情、严净佛土。何以故?憍尸迦,是诸有情能于无量诸菩萨众功德善根,深心随喜回向无上正等菩提;由此因缘善根增进,疾证无上正等菩提;既得无上正等菩提,能尽未来如实饶益无量无数无边有情,令住无余般涅槃界。
  “以是故,憍尸迦,住菩萨乘善男子等,于菩萨众功德善根,皆应随喜回向无上正等菩提,于生随喜及回向时,不应执著即心、离心随喜回向,不应执著即心修行、离心修行。若能如是无所执著随喜回向,修诸菩萨摩诃萨行,速证无上正等菩提,度诸天、人、阿素洛等,令脱生死得般涅槃。由此因缘,诸有情类于诸菩萨功德善根,皆应发生随喜回向,能令无量无边有情种诸善根获大利乐。”

  尔时,善现便白佛言:“心皆如幻,云何菩萨摩诃萨能证无上正等菩提?”
  佛告善现:“于意云何?汝为见有如幻心不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“于意云何?汝见幻不?”
  善现对曰:“不也,世尊。我不见幻,亦不见有如幻之心。”
  佛告善现:“于意云何?若汝不见幻,不见如幻心,若处无幻、无如幻心,汝见有是心能得无上正等菩提不?”
  善现对曰:“不也,世尊。我都不见有处无幻、无如幻心,更有是心能得无上正等菩提。”
  佛告善现:“于意云何?若处离幻、离如幻心,汝见有是法能得无上正等菩提不?”
  善现对曰:“不也,世尊。我都不见有处离幻、离如幻心,更有是法能得无上正等菩提。
  “世尊,我都不见即、离心法,说何等法是有是无?以一切法毕竟离故。若一切法毕竟离者,不可施设是有是无;若法不可施设有无,则不可说能得无上正等菩提,非无所有法能得菩提故。所以者何?以一切法皆无所有,性不可得、无染无净,毕竟离法无所有故,不得无上正等菩提,是故般若波罗蜜多亦毕竟离。若法毕竟离,是法不应修,亦不应遣,亦复不应有所引发。
  “世尊,甚深般若波罗蜜多既毕竟离,云何可说诸菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多证得无上正等菩提?世尊,诸佛无上正等菩提亦毕竟离,云何毕竟离法能得毕竟离故?是故般若波罗蜜多应不可说证得无上正等菩提。”
  佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说,甚深般若波罗蜜多既毕竟离,诸佛无上正等菩提亦毕竟离。善现当知,甚深般若波罗蜜多毕竟离故,得毕竟离诸佛无上正等菩提。善现当知,若深般若波罗蜜多非毕竟离,应非般若波罗蜜多,以深般若波罗蜜多毕竟离故,得名般若波罗蜜多。是故,善现,诸菩萨摩诃萨非不依止甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。善现当知,虽非离法能得离法,而得无上正等菩提非不依止甚深般若波罗蜜多,是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,应勤修学甚深般若波罗蜜多。”
  具寿善现便白佛言:“诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。”
  佛告善现:“如是,如是,诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。善现当知,诸菩萨摩诃萨能为难事,虽行如是甚深义趣,而于声闻、独觉地法能不作证。”

  尔时,善现复白佛言:“如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨所作不难,不应说彼能为难事。所以者何?诸菩萨摩诃萨所证义趣都不可得,能证般若波罗蜜多亦不可得,证法、证者、证处、证时亦不可得。世尊,若菩萨摩诃萨闻如是语,心不沉没亦不忧悔、不惊、不怖,是行般若波罗蜜多。世尊,是菩萨摩诃萨如是行时,不见众相,不见我行,不见不行,不见般若波罗蜜多是我所行,不见无上正等菩提是我所证,亦复不见证处、时等。世尊,是菩萨摩诃萨于如是事亦复不见,是行般若波罗蜜多,便近无上正等菩提。世尊,是菩萨摩诃萨于如是事亦复不见,是行般若波罗蜜多,便远声闻、独觉等地。世尊,是菩萨摩诃萨于如是事亦不分别,虽行般若波罗蜜多,不作是念:‘我行般若波罗蜜多,亲近无上正等菩提,远离声闻、独觉等地。’
  “世尊,譬如虚空,不作是念:‘我去彼事若远若近。’所以者何?虚空无动亦无分别,无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,不作是念:‘我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。’所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
  “世尊,譬如幻士,不作是念:‘幻质、幻师去我为近,傍观众等去我为远。’所以者何?所幻化者无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,不作是念:‘我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。’所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
  “世尊,譬如影像,不作是念:‘我因彼现去我为近,镜水等法去我为远。’所以者何?所现影像无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,不作是念:‘我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。’所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
  “世尊,如诸如来、应、正等觉,于一切法无爱无憎。所以者何?如来永断一切分别爱憎等故。诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,于一切法无爱无憎。所以者何?如诸如来、应、正等觉,所得般若波罗蜜多永断一切妄想分别故,于诸法无爱无憎。诸菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,永伏一切妄想分别故,于诸法无爱无憎。
  “世尊,如诸如来、应、正等觉所变化者,不作是念:‘我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。’所以者何?所变化者无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:‘我远声闻、独觉等地,我近无上正等菩提。’所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
  “世尊,如诸如来、应、正等觉欲有所作,化作化者令作彼事,然所化者不作是念:‘我能造作如是事业。’所以者何?诸所化者于所作业无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,有所为故而勤修学,既修学已虽能成办所作事业,而于所作无所分别。所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
  “世尊,譬如巧匠或彼弟子,有所为故造作机关或男、或女、或象、马等;此诸机关虽有所作,而于彼事都无分别。所以者何?机关法尔无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,有所为故而成立之,既成立已虽能成办种种事业,而于其中都无分别。所以者何?甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。”

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为行坚固法,为行不坚固法?”
  善现答言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行不坚固法,不行坚固法。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多及一切法,毕竟皆无坚固性故。所以者何?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于深般若波罗蜜多及一切法,尚不见有非坚固法可得,况见有坚固法可得?”

  时,有无量欲界天子、色界天子,咸作是念:“若菩萨乘善男子等,能发无上正等觉心,虽行般若波罗蜜多甚深义趣,而于实际能不作证,不堕声闻及独觉地。由此因缘,是有情类是为希有能为难事,应当敬礼。所以者何?是菩萨乘善男子等虽行法性,而于其中能不作证。”
  尔时,善现知诸天子心之所念,便告之言:“此菩萨乘善男子等,不证实际,不堕声闻及独觉地,非甚希有亦未为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情毕竟非有皆不可得,而发无上正等觉心,被精进甲誓度无量无边有情,令入无余般涅槃界,是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。天子当知,若菩萨摩诃萨虽知有情毕竟非有都不可得,而发无上正等觉心,被精进甲为欲调伏诸有情类,如有为欲调伏虚空。何以故?诸天子,虚空离故,当知一切有情亦离;虚空空故,当知一切有情亦空;虚空不坚实故,当知一切有情亦不坚实;虚空无所有故,当知一切有情亦无所有。由此因缘,是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。
  “天子当知,是菩萨摩诃萨被大愿铠,为欲调伏一切有情,而诸有情毕竟非有、都不可得,如有被铠与虚空战。天子当知,是菩萨摩诃萨被大愿铠,为欲饶益一切有情,而诸有情及大愿铠毕竟非有、俱不可得。何以故?诸天子,有情离故,此大愿铠当知亦离;有情空故,此大愿铠当知亦空;有情不坚实故,此大愿铠当知亦不坚实;有情无所有故,此大愿铠当知亦无所有。天子当知,是菩萨摩诃萨调伏饶益诸有情事亦不可得。何以故?诸天子,有情离故,此调伏饶益事当知亦离;有情空故,此调伏饶益事当知亦空;有情不坚实故,此调伏饶益事当知亦不坚实;有情无所有故,此调伏饶益事当知亦无所有。天子当知,诸菩萨摩诃萨亦无所有。何以故?诸天子,有情离故,诸菩萨摩诃萨当知亦离;有情空故,诸菩萨摩诃萨当知亦空;有情不坚实故,诸菩萨摩诃萨当知亦不坚实;有情无所有故,诸菩萨摩诃萨当知亦无所有。
  “天子当知,若菩萨摩诃萨闻如是语,心不沉没亦不忧悔、不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。何以故?诸天子,有情离故,当知色蕴亦离,有情离故,当知受、想、行、识蕴亦离;有情离故,当知眼处亦离,有情离故,当知耳、鼻、舌、身、意处亦离;有情离故,当知色处亦离,有情离故,当知声、香、味、触、法处亦离;有情离故,当知眼界亦离,有情离故,当知耳、鼻、舌、身、意界亦离;有情离故,当知色界亦离;有情离故,当知声、香、味、触、法界亦离;有情离故,当知眼识界亦离,有情离故,当知耳、鼻、舌、身、意识界亦离;有情离故,当知眼触亦离,有情离故,当知耳、鼻、舌、身、意触亦离;有情离故,当知眼触为缘所生诸受亦离,有情离故,当知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦离;有情离故,当知地界亦离,有情离故,当知水、火、风、空、识界亦离;有情离故,当知因缘亦离,有情离故,当知等无间缘、所缘缘、增上缘亦离;有情离故,当知无明亦离,有情离故,当知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦离;有情离故,当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦离;有情离故,当知内空乃至无性自性空亦离;有情离故,当知真如乃至不思议界亦离;有情离故,当知苦圣谛乃至道圣谛亦离;有情离故,当知四念住乃至八圣道支亦离;有情离故,当知四静虑、四无量、四无色定亦离;有情离故,当知空、无相、无愿解脱门亦离;有情离故,当知八解脱乃至十遍处亦离;有情离故,当知净观地乃至如来地亦离;有情离故,当知极喜地乃至法云地亦离;有情离故,当知一切陀罗尼门、三摩地门亦离;有情离故,当知五眼、六神通亦离;有情离故,当知如来十力乃至十八佛不共法亦离;有情离故,当知大慈、大悲、大喜、大舍亦离;有情离故,当知三十二相、八十随好亦离;有情离故,当知无忘失法、恒住舍性亦离;有情离故,当知一切智、道相智、一切相智亦离;有情离故,当知预流果乃至独觉菩提亦离;有情离故,当知一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦离;有情离故,当知一切智智亦离;有情离故,当知一切法亦离。
  “天子当知,若菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时,其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。”

  尔时,世尊告善现曰:“何因缘故诸菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时,其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没?”
  具寿善现白言:“世尊,以一切法皆远离故,诸菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时,其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没。所以者何?诸菩萨摩诃萨于一切法,若能惊等、若所惊等、若惊等处、若惊等时、若惊等者、由此惊等皆无所得,以一切法不可得故。世尊,若菩萨摩诃萨闻说是事,心不沉没亦不惊怖、不忧、不悔,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法皆不可得,不可施设是能沉等、是所沉等、是沉等处、是沉等时、是沉等者、由此沉等,以是因缘,诸菩萨摩诃萨闻如是事,心不沉没亦不惊怖、不忧、不悔。
  “世尊,若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,诸天帝释、大梵天王、世界主等皆共敬礼、供养恭敬、尊重赞叹。”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,非但恒为诸天帝释、大梵天王、世界主等,皆共敬礼、供养恭敬、尊重赞叹,是菩萨摩诃萨亦为过此极光净天、若遍净天、若广果天、若净居天及余天、龙、阿素洛等,皆共敬礼、供养恭敬、尊重赞叹。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,亦为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众常共护念。善现当知,是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,即令一切功德善根疾得圆满。善现当知,若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,常为诸佛及诸菩萨并诸天、龙、阿素洛等守护忆念,当知行佛所应行处,亦正修行佛所行行,速证无上正等菩提。
  “善现当知,是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转,一切魔军及诸外道恶知识等不能留难。所以者何?是菩萨摩诃萨其心坚固踰于金刚。假使三千大千世界诸有情类皆变为魔,是一一魔各复化作尔所恶魔,此恶魔众皆有无量无数神力,是诸恶魔尽其神力,不能留难是菩萨摩诃萨,令不能行甚深般若波罗蜜多,及于无上正等菩提或有退转。所以者何?是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧,知一切法不可得故。
  “复次,善现,置一三千大千世界诸有情类皆变为魔,假使十方殑伽沙等诸佛世界,一切有情皆变为魔,是诸魔众各复化作尔所恶魔,此诸恶魔皆有无量无数神力,是诸恶魔尽其神力,不能留难是菩萨摩诃萨,令不能行甚深般若波罗蜜多,及于无上正等菩提或有退转。所以者何?是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧,知一切法不可得故。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨成就二法,一切恶魔不能留难,令不能行甚深般若波罗蜜多,及于无上正等菩提或有退转。何等为二?一者、不舍一切有情;二者、观察诸法皆空。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨成就二法,一切恶魔不能障礙,令不能行甚深般若波罗蜜多,及于无上正等菩提或有退转。何等为二?一者、如说悉皆能作;二者、常为诸佛护念。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,诸天神等常来礼敬、亲近、供养、请问、劝发,作如是言:‘善哉!大士,汝能如是行深般若波罗蜜多方便善巧,疾证无上正等菩提,一切有情无依怙者能作依怙,无皈依者能作皈依,无救护者能作救护,无投趣者能作投趣,无舍宅者能作舍宅,无洲渚者能作洲渚,与暗冥者能作光明,与聋盲者能作耳目。何以故?善男子,若能安住甚深般若波罗蜜多方便善巧,疾证无上正等菩提,一切恶魔不能留难。’

  “善现当知,若菩萨摩诃萨能如是住甚深般若波罗蜜多,则为十方无量、无数、无边世界现在如来、应、正等觉,苾蒭等众前后围绕,宣说般若波罗蜜多,处大众中自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字、种姓、色相功德,所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。
  “善现当知,如我今者为众宣说甚深般若波罗蜜多,在大众中自然欢喜称扬赞叹宝幢菩萨摩诃萨等诸菩萨摩诃萨,及余现住不动佛所净修梵行住深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨名字、种姓、色相功德,所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。现在十方无量、无数、无边世界一切如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多,于彼亦有诸菩萨摩诃萨净修梵行不离般若波罗蜜多,彼诸如来、应、正等觉各于众中自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字、种姓、色相功德,所谓不离甚深般若波罗蜜多真净功德。”

  尔时,善现便白佛言:“一切如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,皆在众中自然欢喜称扬赞叹一切菩萨摩诃萨众名字、种姓、色相功德耶?”
  佛言:“不也,非诸如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,皆在众中自然欢喜称扬赞叹一切菩萨摩诃萨众名字、种姓、色相功德。善现当知,有菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转,行深般若波罗蜜多方便善巧,是菩萨摩诃萨蒙诸如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。”
  具寿善现复白佛言:“颇有菩萨摩诃萨众未于无上正等菩提得不退转,而蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德耶?”
  佛言:“亦有!谓有菩萨摩诃萨众虽于无上正等菩提未得不退,而修般若波罗蜜多方便善巧,是菩萨摩诃萨亦蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。”
  具寿善现复白佛言:“此所说者是何菩萨摩诃萨耶?”
  佛告善现:“有诸菩萨摩诃萨众随不动佛为菩萨时所修而学、所行而住,修行般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨虽于无上正等菩提未得不退,而蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。复有菩萨摩诃萨众随宝幢菩萨摩诃萨等所修而学、所行而住,修行般若波罗蜜多方便善巧,是菩萨摩诃萨虽于无上正等菩提未得不退,而蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。
  “复次,善现,有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于一切法无生性中,虽深信解而未证得无生法忍,于一切法皆寂静性,虽深信解而未得入不退转地,是菩萨摩诃萨已住般若波罗蜜多方便善巧,亦蒙如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德。善现当知,若菩萨摩诃萨蒙诸如来、应、正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时,在大众中自然欢喜称扬赞叹名字、种姓、色相功德,是菩萨摩诃萨超诸声闻及独觉地,近得无上正等菩提不退转记。所以者何?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,必当安住不退转地,疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣深心信解,无惑、无疑、不迷、不闷,但作是念:‘如佛所说甚深般若波罗蜜多,理趣必然,定非颠倒。’是菩萨摩诃萨应作是念:‘我于般若波罗蜜多甚深义趣深生信解,决定已于或复当于不动如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨所,广闻般若波罗蜜多,于深义趣深生信解;生信解已,勤修梵行,当得住于不退转地;住是地已,疾证无上正等菩提。’善现当知,若菩萨摩诃萨但闻如是甚深般若波罗蜜多,尚获无边功德胜利,况深信解、如说修行,系念思惟甚深义趣!是菩萨摩诃萨安住真如近一切智,疾证无上正等菩提,为诸有情宣说法要。”

  尔时,善现便白佛言:“法离真如无别可得,为说何法安住真如?复说谁能近一切智,疾证无上正等菩提?谁复为谁说何法要?”
  佛告善现:“汝所问言‘法离真如无别可得?为说何法安住真如?复说谁能近一切智,疾证无上正等菩提?谁复为谁说何法?’者,如是,如是,如汝所说,法离真如都不可得,如何可说法住真如?
  “善现,真如尚不可得,况别有法能住真如?岂复有能近一切智,疾证无上正等菩提?宁复有能为他说法?善现当知,真如不可自住真如,此中都无能、所住故;真如不能近一切智,此中都无能、所近故;真如不能证得无上正等菩提,此中都无能得、所得差别性故;真如不能为他说法,此中都无能、所说故。随世俗故,说有菩萨行深般若波罗蜜多,安住真如,近一切智,疾证无上正等菩提,为诸有情宣说法要。”

  时,天帝释便白佛言:“如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,虽知诸法皆不可得,而求无上正等菩提,欲为有情宣说法要,甚为难事。所以者何?定无有法能住真如,亦无有能近一切智、疾证无上正等菩提,亦无有能宣说法要,然诸菩萨闻如是事,心不沉没、无惑、无疑、不惊、不恐亦不迷闷,如是等事甚为希有。”
  尔时,善现谓帝释言:“憍尸迦,如汝所说‘诸菩萨众闻甚深法,心不沉没、无惑、无疑、不惊、不恐亦不迷闷,而求无上正等菩提,欲为有情宣说法要,极为难事甚希有!’者。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观法皆空、都无所有,谁沉?谁没?谁惑?谁疑?谁惊?谁恐?谁迷?谁闷?是故此事未为希有。然为有情愚痴颠倒,不能通达诸法皆空故,求菩提欲为宣说方便善巧,非极为难。”
  天帝释言:“尊者善现,诸有所说无不依空,是故所言常无滞礙。如有以箭仰射虚空,若远若近俱无滞礙;尊者所说亦复如是,若深若浅一切依空,谁能于中敢作留难?”

  时,天帝释便白佛言:“我与尊者善现所说,为顺如来实语、法语,于法随法,为正说耶?”
  尔时,世尊告天帝释:“汝与善现诸有所言,皆顺如来实语、法语,于法随法,无颠倒说。何以故?憍尸迦,具寿善现所有辩才,无不依空而施设故。所以者何?具寿善现观一切法皆毕竟空,尚不得甚深般若波罗蜜多,况有能行甚深般若波罗蜜多者?尚不得诸佛无上正等菩提,况有能证诸佛无上正等菩提者?尚不得一切智,况有能得一切智者?尚不得真如,况有能得真如成如来者?尚不得无生性,况有能证无生性者?尚不得菩提,况有能证佛菩提者?尚不得十力,况有能成十力者?尚不得四无所畏,况有能成四无所畏者?尚不得诸法,况有能说法者?何以故?憍尸迦,具寿善现于一切法住远离住,于一切法住无所得住,观一切法毕竟皆空,所能行等不可得故。
  “憍尸迦,具寿善现于一切法住远离住、无所得住,比诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多微妙行住,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?憍尸迦,是诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多微妙行住,除如来住,于余菩萨及诸声闻、独觉等住为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。以是故,憍尸迦,若菩萨摩诃萨欲于一切有情众中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上者,当住般若波罗蜜多微妙行住无得暂舍。”

  尔时,会中无量无数三十三天欢喜踊跃,各取天上微妙香花,奉散如来及诸菩萨。
  是时,众内六千苾蒭俱从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故,各于掌中微妙香花自然盈满。是苾蒭众踊跃欢喜得未曾有,各以此花奉散佛上及诸菩萨,既散花已同发愿言:“我等用斯胜善根力,愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住,速趣无上正等菩提。”

  尔时,世尊即便微笑。如佛常法,从其面门放种种光,青黄赤白红紫碧绿金银颇胝,傍照无边诸佛国土,上至梵世下彻风轮,渐复还来绕佛右转,经三匝已从顶上入。
  时,阿难陀即从座起,礼佛合掌白言:“世尊,何因何缘现此微笑?诸佛现笑非无因缘,惟愿如来哀愍为说!”
  尔时,佛告阿难陀言:“此诸苾蒭于当来世星喻劫中皆得作佛,同名散花,十号具足,声闻僧数一切皆等,寿量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教,理趣深广流布天、人,正法住世俱二万劫。彼诸佛土广博严净,人物炽盛安隐丰乐。彼诸如来各于自土,将诸弟子循环游历村城、聚落、国邑、王都,转妙法轮度天、人众,令获殊胜利益安乐。彼诸世尊往来住处,昼夜常雨五色妙花。由此因缘,故我微笑。是故,庆喜,若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者,当住般若波罗蜜多微妙行住。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者,当住般若波罗蜜多微妙行住。
  “庆喜当知,若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多令得究竟,是菩萨摩诃萨先世或从人中没已还生此处,或从睹史多天上没来生人间。所以者何?彼于先世或在人中、或居天上,由曾广闻甚深般若波罗蜜多故,于今生能勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知,如来现见,若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多,于身、命、财无所顾者,定于无上正等菩提得不退转。
  “复次,庆喜,若有情类爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,闻已受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟,为菩萨乘善男子等宣说开示、教诫教授,当知彼人是大菩萨,曾于过去亲从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多,闻已受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟,亦曾为他宣说开示、教诫教授甚深般若波罗蜜多故,于今生能办是事。庆喜当知,是有情类曾于过去无量佛所种诸善根故,于今生能作是事。此有情类应作是思:‘我先非唯从声闻等闻说如是甚深般若波罗蜜多,定从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多;我先非唯于声闻等亲近、供养、种诸善根,定于如来、应、正等觉亲近、供养、种诸善根。由是因缘,今得闻此甚深般若波罗蜜多,爱乐、受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说无倦。’
  “复次,庆喜,若有情类不惊不怖,爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,闻已受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟,若法、若义、若文、若意皆善通达随顺修行,是诸有情则为现见我等如来、应、正等觉。庆喜当知,若有情类闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣,深心信解、不生毁谤、不可沮坏,是诸有情已曾供养无量诸佛,于诸佛所多种善根,亦为无量善友摄受。
  “复次,庆喜,若诸有情能于如来、应、正等觉胜福田所种诸善根,虽定当得或声闻果、或独觉果、或如来果,而证无上正等菩提,要于般若波罗蜜多甚深义趣善达无礙,精进修行诸菩萨行令极圆满。庆喜当知,若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深义趣善达无礙,精进修行诸菩萨行令极圆满,是菩萨摩诃萨不证无上正等菩提,而住声闻、独觉地者,必无是处。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,应于般若波罗蜜多甚深义趣善达无礙,精进修行诸菩萨行令极圆满。
  “是故,庆喜,我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝,应正受持、读诵通利,莫令忘失。庆喜当知,除此般若波罗蜜多甚深经典,受持诸余我所说法,设有忘失其罪尚轻;若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持,下至一句有所忘失,其罪甚重。庆喜当知,若于般若波罗蜜多甚深经典,下至一句能善受持不忘失者获福无量;若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持,下至一句有忘失者,所获重罪同前福量。是故,庆喜,我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝,当正受持、读诵通利、如理思惟、广为他说、分别开示,令受持者究竟解了文义意趣。
  “庆喜当知,若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,受持读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说,分别开示令其解了,是菩萨摩诃萨则为受持摄取过去、未来、现在诸佛世尊所证无上正等菩提生长之处。庆喜当知,若有情类起殷净心现于我所,欲持种种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹无懈倦者,当于般若波罗蜜多至心听闻、受持读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说,分别开示令其解了,或复书写众宝庄严,恒以种种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹不应懈息。
  “庆喜当知,若菩萨摩诃萨供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,则为现前供养恭敬、尊重赞叹我及十方三世诸佛。庆喜当知,若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多,起殷净心恭敬爱乐,即于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提,起殷净心恭敬爱乐。庆喜,汝若爱乐于我、不舍于我,亦当爱乐、不舍般若波罗蜜多甚深经典,下至一句勿令忘失。
  “庆喜,我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘,虽经无量百千大劫亦不可尽。举要言之,如我既是汝等大师,甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师,汝等天、人、阿素洛等敬重于我,亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故,庆喜,我以无量善巧方便,付汝般若波罗蜜多甚深经典,汝当受持无令忘失。我今持此甚深般若波罗蜜多,对诸天、人、阿素洛等无量大众付嘱于汝,应正受持勿令忘失。
  “庆喜,我今实言告汝,诸有净信欲不舍佛、欲不舍法、欲不舍僧,复欲不舍三世诸佛所证无上正等菩提,定不应舍甚深般若波罗蜜多,如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。
  “庆喜当知,若善男子、善女人等爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,受持读诵、究竟通利、如理思惟,以无量门广为他说,分别开示施设建立,令其解了精进修行,是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,能速圆满一切智智。所以者何?诸佛无上正等菩提、一切智智皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。庆喜当知,三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多,出生无上正等菩提。是故,庆喜,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当勤精进修学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母,生诸菩萨摩诃萨故。
  “庆喜当知,若菩萨摩诃萨勤学六种波罗蜜多,速证无上正等菩提。是故,庆喜,我以此六波罗蜜多更付嘱汝,当正受持无令忘失。所以者何?如是六种波罗蜜多是诸如来、应、正等觉无尽法藏,一切佛法从此生故。庆喜当知,十方三世诸佛世尊所说法要,皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知,十方三世诸佛世尊,皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学,证得无上正等菩提。庆喜当知,十方三世诸佛世尊声闻弟子,皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学,已、正、当入无余涅槃。
  “复次,庆喜,假使汝为声闻乘人说声闻法,由此法故,三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果,犹未为我作佛弟子所应作事。汝若能为菩萨乘人宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法,即名为我作佛弟子所应作事,我于此事深生随喜,胜汝教化三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。
  “复次,庆喜,假使三千大千世界一切有情,由他教力,非前非后皆得人身,俱时证得阿罗汉果,是诸阿罗汉所有施性、戒性、修性诸福业事。于汝意云何?彼福业事宁为多不?”
  庆喜答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!彼福业事无量无边。”
  佛告庆喜:“若有声闻能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法,经一日夜,所获福聚甚多于彼。
  “庆喜当知,置一日夜但经一日,复置一日但经半日,复置半日但经一时,复置一时但经食顷,复置食顷但经须臾,复置须臾但经俄尔,复置俄尔经弹指顷,是声闻人能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法,所获福聚甚多于前。何以故?此声闻人所获福聚,超过一切声闻、独觉诸善根故。
  “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨为声闻人宣说种种声闻乘法,假使三千大千世界一切有情由此法故,悉皆证得阿罗汉果,皆具种种殊胜功德。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘,所获福聚宁为多不?”
  庆喜答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。”
  佛告庆喜:“若菩萨摩诃萨为声闻乘善男子等,或独觉乘善男子等,或无上乘善男子等,宣说般若波罗蜜多相应之法,经一日夜,所获福聚甚多于前。
  “庆喜当知,置一日夜但经一日,复置一日但经半日,复置半日但经一时,复置一时但经食顷,复置食顷但经须臾,复置须臾但经俄尔,复置俄尔经弹指顷,是菩萨摩诃萨能为三乘善男子等宣说般若波罗蜜多相应之法,所获福聚甚多于前无量无数。何以故?甚深般若波罗蜜多相应法施,超过一切声闻、独觉相应法施及彼二乘诸善根故。所以者何?是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提,亦以大乘相应之法示现、劝导、赞励、庆喜他诸有情,令于无上正等菩提得不退转。
  “庆喜当知,是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦教他修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;自住内空乃至无性自性空,亦教他住内空乃至无性自性空;自住真如乃至不思议界,亦教他住真如乃至不思议界;自住苦、集、灭、道圣谛,亦教他住苦、集、灭、道圣谛;自修四念住乃至八圣道支,亦教他修四念住乃至八圣道支;自修四静虑、四无量、四无色定,亦教他修四静虑、四无量、四无色定;自修空、无相、无愿解脱门,亦教他修空、无相、无愿解脱门;自修八解脱乃至十遍处,亦教他修八解脱乃至十遍处;自修极喜地乃至法云地,亦教他修极喜地乃至法云地;自修一切陀罗尼门、三摩地门,亦教他修一切陀罗尼门、三摩地门;自修五眼、六神通,亦教他修五眼、六神通;自修如来十力乃至十八佛不共法,亦教他修如来十力乃至十八佛不共法;自修三十二相、八十随好,亦教他修三十二相、八十随好;自修无忘失法、恒住舍性,亦教他修无忘失法、恒住舍性;自修一切智、道相智、一切相智,亦教他修一切智、道相智、一切相智;自修菩萨摩诃萨行,亦教他修菩萨摩诃萨行;自修无上正等菩提,亦教他修无上正等菩提;自修一切智智,亦教他修一切智智。由此因缘善根增长,疾证无上正等菩提。
  “庆喜当知,是菩萨摩诃萨成就如是殊胜善根,忆念如是殊胜善根,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。”

  尔时,世尊四众围绕,赞说般若波罗蜜多,付阿难陀令受持已,复于一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等大众会前现神通力,令众皆见不动如来、应、正等觉,声闻、菩萨、大众围绕,为海喻会宣说妙法,及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉、诸漏已尽,无复烦恼、得真自在,心善解脱、慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作、已办所办,弃诸重担、逮得己利,尽诸有结、正知解脱,至心自在、第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识,得陀罗尼及无礙辩,成就无量不可思议、不可称量微妙功德。佛摄神力,令此众会天、龙、药叉、健达缚等,不复见彼不动如来应正等觉、声闻、菩萨及余大众,并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土,皆非此土眼根所对。所以者何?佛摄神力,于彼远境无见缘故。
  尔时,佛告阿难陀言:“不动如来、应、正等觉国土众会,汝更见不?”
  阿难陀言:“我不复见彼事,非此眼所行故。”
  佛告具寿阿难陀言:“如彼如来众会国土非此土眼所行境界,当知诸法亦复如是,非眼根等所行境界。庆喜当知,法不行法,法不见法,法不知法,法不证法。庆喜当知,一切法性无能行者、无能见者、无能知者、无能证者、无动、无作。所以者何?以一切法皆无作用,能取、所取俱如虚空,性远离故;以一切法不可思议,能、所思议皆如幻士,性远离故;以一切法无作、受者,如光影等,不坚实故。
  “庆喜当知,若菩萨摩诃萨能如是行,能如是见,能如是知,能如是证,是行般若波罗蜜多,亦不执著此诸法相。庆喜当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学般若波罗蜜多。庆喜当知,若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速疾圆满,至一切法究竟彼岸,应学般若波罗蜜多。所以者何?如是学者,于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上,利益安乐一切世间,无依护者为作依护,诸佛世尊开许称赞修学般若波罗蜜多。
  “庆喜当知,诸佛、菩萨学此学已,住此学中,能以右手若右足指,举取三千大千世界,掷置他方或还本处,其中有情不知不觉无损无怖。所以者何?甚深般若波罗蜜多功德威力不可思议。过去、未来、现在诸佛及诸菩萨,学此般若波罗蜜多,于去、来、今及无为法,悉皆获得无礙智见。是故,庆喜,我说能学甚深般若波罗蜜多,于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。庆喜当知,诸有欲取甚深般若波罗蜜多量、边际者,如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故?甚深般若波罗蜜多功德无量无边际故。
  “庆喜当知,我终不说甚深般若波罗蜜多功德胜利,如名身等有量、边际。所以者何?名句、文身是有量法,甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法,非名身等能量般若波罗蜜多功德胜利,亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。”

  尔时,庆喜便白佛言:“何因缘故,甚深般若波罗蜜多说为无量?”
  佛告庆喜:“甚深般若波罗蜜多性无尽故说为无量,性远离故说为无量,性寂静故说为无量,如实际故说为无量,如虚空故说为无量,功德多故说为无量,无边际故说为无量,不可量故说为无量。庆喜当知,三世诸佛皆学般若波罗蜜多,究竟圆满证得无上正等菩提,为诸有情宣说开示,而此般若波罗蜜多常无灭尽。所以者何?甚深般若波罗蜜多如太虚空不可尽故。庆喜当知,诸有欲尽甚深般若波罗蜜多,则为欲尽虚空边际。是故,庆喜,甚深般若波罗蜜多说为无尽,由无尽故说为无量。”

  尔时,善现作是念言:“此处甚深,我当问佛。”
  作是念已,便白佛言:“甚深般若波罗蜜多,何故如来说为无尽?”
  佛告善现:“甚深般若波罗蜜多如太虚空,不可尽故说为无尽。”
  具寿善现复白佛言:“云何菩萨摩诃萨应引发般若波罗蜜多?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨应观色无尽故,引发般若波罗蜜多,应观受、想、行、识无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼处无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意处无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色处无尽故,引发般若波罗蜜多,应观声、香、味、触、法处无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼界无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色界无尽故,引发般若波罗蜜多,应观声、香、味、触、法界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼识界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意识界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无尽故,引发般若波罗蜜多;应观地界无尽故,引发般若波罗蜜多,应观水、火、风、空、识界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观因缘无尽故,引发般若波罗蜜多,应观等无间缘、所缘缘、增上缘无尽故,引发般若波罗蜜多;应观无明无尽故,引发般若波罗蜜多,应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无尽故,引发般若波罗蜜多。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨应观色如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观受、想、行、识如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应,观声、香、味、触、法处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观声、香、味、触、法界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼识界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意识界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观地界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观水、火、风、空、识界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观因缘如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观无明如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多。
  “善现,诸菩萨摩诃萨应作如是,引发般若波罗蜜多。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边,诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起无中无边,是诸菩萨摩诃萨众不共妙观,谓要安坐妙菩提座,方能如是如实观察十二缘起理趣甚深,如太虚空不可尽故,便能证得一切智智。善现当知,若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行相,行深般若波罗蜜多,如实观察十二缘起,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。善现当知,诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者,皆由不依如是作意方便善巧,不如实知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,云何应以无尽行相引发般若波罗蜜多?云何应以无尽行相如实观察十二缘起?
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者,皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。善现当知,诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提不退转者,一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨由依如是方便善巧行深般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相如实观察十二缘起,由此因缘,速能圆满甚深般若波罗蜜多,疾能证得一切智智。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨如是观察缘起法时,不见有法无因而生,不见有法性相常住,不见有法有作、受者。善现当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相如实观察十二缘起,引发般若波罗蜜多修诸菩萨摩诃萨行,疾证无上正等菩提。
  “善现当知,若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相引发般若波罗蜜多,如实观察十二缘起。是时菩萨摩诃萨不见色蕴,不见受、想、行、识蕴;不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处;不见色处,不见声、香、味、触、法处;不见眼界,不见耳、鼻、舌、身、意界;不见色界,不见声、香、味、触、法界;不见眼识界,不见耳、鼻、舌、身、意识界;不见眼触,不见耳、鼻、舌、身、意触;不见眼触为缘所生诸受,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不见地界,不见水、火、风、空、识界;不见因缘,不见等无间缘、所缘缘、增上缘;不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不见布施波罗蜜多,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不见内空乃至无性自性空;不见真如乃至不思议界;不见苦、集、灭、道圣谛;不见四念住乃至八圣道支;不见四静虑、四无量、四无色定;不见空、无相、无愿解脱门;不见八解脱乃至十遍处;不见净观地乃至如来地;不见极喜地乃至法云地;不见一切陀罗尼门、三摩地门;不见五眼、六神通;不见如来十力乃至十八佛不共法;不见三十二相、八十随好;不见无忘失法、恒住舍性;不见一切智、道相智、一切相智;不见预流果乃至独觉菩提;不见一切菩萨摩诃萨行;不见诸佛无上正等菩提;不见一切智智;不见此佛世界,不见彼佛世界;不见有法能见此佛、彼佛世界。善现,若菩萨摩诃萨能如是行,是行般若波罗蜜多。
  “善现当知,若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时恶魔极生忧恼如中毒箭。譬如有人父母卒丧身心苦痛,恶魔亦尔。”
  具寿善现便白佛言:“为一恶魔,见诸菩萨行深般若波罗蜜多,极生忧恼如中毒箭?为多恶魔,为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是?”
  佛告善现:“遍满三千大千世界一切恶魔,见诸菩萨行深般若波罗蜜多,极生忧恼如中毒箭,各于本座不能自安。所以者何?若菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多微妙行住,世间天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得,亦复不能扰乱障礙。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨能勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住,则能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。善现当知,若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多方便善巧,便能具足修满一切波罗蜜多,留难事起皆能如实觉知远离。善现当知,若菩萨摩诃萨欲正摄受方便善巧,应行般若波罗蜜多,应修般若波罗蜜多。
  “善现当知,若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,是时无量无数世界诸佛世尊现说法者皆悉护念。是菩萨摩诃萨应作是念:‘彼诸如来、应、正等觉亦从般若波罗蜜多生一切智。’是菩萨摩诃萨作此念已,复应思惟:‘如诸如来、应、正等觉所应证法,我亦当证。’如是,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,作是思惟经弹指顷所生福聚,胜有所得诸菩萨众经如殑伽沙数大劫修行布施所获功德,何况能经一日、半日修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德!
  “善现当知,若菩萨摩诃萨能经一日,或复乃至经弹指顷,修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德,是菩萨摩诃萨不久当住不退转地,是菩萨摩诃萨常为如来、应、正等觉共所护念。善现当知,若菩萨摩诃萨常为如来、应、正等觉所护念者,定证无上正等菩提,不堕声闻、独觉等地,是菩萨摩诃萨决定不复堕诸恶趣,决定不生诸无暇处,常生善趣不离诸佛。
  “善现当知,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德经弹指顷,尚获无边功德胜利,况经一日若过一日,修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德!如香象菩萨摩诃萨常能修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德常不舍离,是菩萨摩诃萨今在不动如来、应、正等觉所修行梵行。

  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨应观诸法不和合故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无分别故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无杂坏故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无变异故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无表示故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法随觉慧故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法唯有假名所诠表故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法唯有言说假施设故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法唯假建立,无处、无时亦无实事可宣说故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法但有虚假性相用故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无限礙故,随顺般若波罗蜜多;应观色蕴无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观受、想、行、识蕴无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼处无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意处无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观色处无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法处无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观色界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼识界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意识界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观地界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观水、火、风、空、识界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观因缘无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观等无间缘、所缘缘、增上缘无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观无明无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无相状故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法通达相故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法本性净故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无言说故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无生等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无灭等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法涅槃等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法真如等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无去来故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无自他故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法自他等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法异生圣者本性净故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法弃舍重担无增益故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无方处故,随顺般若波罗蜜多。
  “所以者何?色蕴本性无方无处,受、想、行、识蕴本性无方无处;眼处本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意处本性无方无处;色处本性无方无处,声、香、味、触、法处本性无方无处;眼界本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意界本性无方无处;色界本性无方无处,声、香、味、触、法界本性无方无处;眼识界本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意识界本性无方无处;眼触本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意触本性无方无处;眼触为缘所生诸受本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性无方无处;地界本性无方无处,水、火、风、空、识界本性无方无处;因缘本性无方无处,等无间缘、所缘缘、增上缘本性无方无处;无明本性无方无处,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性无方无处。
  “复次,善现,应观诸法寂灭安乐故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无爱、无离爱故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无染、无离染故,随顺般若波罗蜜多。所以者何?色蕴真性无染、无离染,受、想、行、识蕴真性无染、无离染;眼处真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意处真性无染、无离染;色处真性无染、无离染,声、香、味、触、法处真性无染、无离染;眼界真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意界真性无染、无离染;色界真性无染、无离染,声、香、味、触、法界真性无染、无离染;眼识界真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意识界真性无染、无离染;眼触真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意触真性无染、无离染;眼触为缘所生诸受真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真性无染、无离染;地界真性无染、无离染,水、火、风、空、识界真性无染、无离染;因缘真性无染、无离染,等无间缘、所缘缘、增上缘真性无染、无离染;无明真性无染、无离染,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真性无染、无离染。
  “复次,善现,应观诸法毕竟清净故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无著离著故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法觉悟菩提及佛智故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法空、无相、无愿故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法良药慈悲为上首故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法慈住、梵住、无过、无取故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法于诸有情无瞋无忿故,随顺般若波罗蜜多;应观大海无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观虚空无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观色蕴离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观受、想、行、识蕴离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼处离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意处离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观色处离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法处离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观色界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼识界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意识界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观地界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观水、火、风、空、识界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观因缘离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观等无间缘、所缘缘、增上缘离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观无明离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观色蕴无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观受、想、行、识蕴无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼处无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意处无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观色处无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法处无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观色界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼识界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意识界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触无边际故,随顺般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观地界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观水、火、风、空、识界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观因缘无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观等无间缘、所缘缘、增上缘无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观无明无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观日光轮照无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观一切音声无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观一切有情无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观积集善法无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法得定无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观一切佛法无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观空性无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观一切心及心所无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观心行无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观善法无转变故,随顺般若波罗蜜多;应观不善法无量故,随顺般若波罗蜜多;应观一切法如师子吼故,随顺般若波罗蜜多。
  “所以者何?色蕴如大海,受、想、行、识蕴如大海;眼处如大海,耳、鼻、舌、身、意处如大海;色处如大海,声、香、味、触、法处如大海;眼界如大海,耳、鼻、舌、身、意界如大海;色界如大海,声、香、味、触、法界如大海;眼识界如大海,耳、鼻、舌、身、意识界如大海;眼触如大海,耳、鼻、舌、身、意触如大海;眼触为缘所生诸受如大海,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如大海;地界如大海,水、火、风、空、识界如大海;因缘如大海,等无间缘、所缘缘、增上缘如大海;无明如大海,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如大海。
  “复次,善现,色蕴如虚空,受、想、行、识蕴如虚空;眼处如虚空,耳、鼻、舌、身、意处如虚空;色处如虚空,声、香、味、触、法处如虚空;眼界如虚空,耳、鼻、舌、身、意界如虚空;色界如虚空,声、香、味、触、法界如虚空;眼识界如虚空,耳、鼻、舌、身、意识界如虚空;眼触如虚空,耳、鼻、舌、身、意触如虚空;眼触为缘所生诸受如虚空,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空;地界如虚空,水、火、风、空、识界如虚空;因缘如虚空,等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空;无明如虚空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空。
  “复次,善现,色如妙高山种种严饰,受、想、行、识如妙高山种种严饰;眼处如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意处如妙高山种种严饰;色处如妙高山种种严饰,声、香、味、触、法处如妙高山种种严饰;眼界如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意界如妙高山种种严饰;色界如妙高山种种严饰,声、香、味、触、法界如妙高山种种严饰;眼识界如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意识界如妙高山种种严饰;眼触如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意触如妙高山种种严饰;眼触为缘所生诸受如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如妙高山种种严饰;地界如妙高山种种严饰,水、火、风、空、识界如妙高山种种严饰;因缘如妙高山种种严饰,等无间缘、所缘缘、增上缘如妙高山种种严饰;无明如妙高山种种严饰,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如妙高山种种严饰。
  “复次,善现,色蕴如日轮生光,受、想、行、识蕴如日轮生光;眼处如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意处如日轮生光;色处如日轮生光,声、香、味、触、法处如日轮生光;眼界如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意界如日轮生光;色界如日轮生光,声、香、味、触、法界如日轮生光;眼识界如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意识界如日轮生光;眼触如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意触如日轮生光;眼触为缘所生诸受如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如日轮生光;地界如日轮生光,水、火、风、空、识界如日轮生光;因缘如日轮生光,等无间缘、所缘缘、增上缘如日轮生光;无明如日轮生光,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如日轮生光。
  “复次,善现,色蕴如声无边际,受、想、行、识蕴如声无边际;眼处如声无边际,耳、鼻、舌、身、意处如声无边际;色处如声无边际,声、香、味、触、法处如声无边际;眼界如声无边际,耳、鼻、舌、身、意界如声无边际;色界如声无边际,声、香、味、触、法界如声无边际;眼识界如声无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如声无边际;眼触如声无边际,耳、鼻、舌、身、意触如声无边际;眼触为缘所生诸受如声无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如声无边际;地界如声无边际,水、火、风、空、识界如声无边际;因缘如声无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如声无边际;无明如声无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如声无边际。
  “复次,善现,色蕴如有情界无边际,受、想、行、识蕴如有情界无边际;眼处如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意处如有情界无边际;色处如有情界无边际,声、香、味、触、法处如有情界无边际;眼界如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意界如有情界无边际;色界如有情界无边际,声、香、味、触、法界如有情界无边际;眼识界如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如有情界无边际;眼触如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意触如有情界无边际;眼触为缘所生诸受如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如有情界无边际;地界如有情界无边际,水、火、风、空、识界如有情界无边际;因缘如有情界无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如有情界无边际;无明如有情界无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如有情界无边际。
  “复次,善现,色蕴如地无边际,受、想、行、识蕴如地无边际;眼处如地无边际,耳、鼻、舌、身、意处如地无边际;色处如地无边际,声、香、味、触、法处如地无边际;眼界如地无边际,耳、鼻、舌、身、意界如地无边际;色界如地无边际,声、香、味、触、法界如地无边际;眼识界如地无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如地无边际;眼触如地无边际,耳、鼻、舌、身、意触如地无边际;眼触为缘所生诸受如地无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如地无边际;地界如地无边际,水、火、风、空、识界如地无边际;因缘如地无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如地无边际;无明如地无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如地无边际。
  “复次,善现,色蕴如水无边际,受、想、行、识蕴如水无边际;眼处如水无边际,耳、鼻、舌、身、意处如水无边际;色处如水无边际,声、香、味、触、法处如水无边际;眼界如水无边际,耳、鼻、舌、身、意界如水无边际;色界如水无边际,声、香、味、触、法界如水无边际;眼识界如水无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如水无边际;眼触如水无边际,耳、鼻、舌、身、意触如水无边际;眼触为缘所生诸受如水无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如水无边际;地界如水无边际,水、火、风、空、识界如水无边际;因缘如水无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如水无边际;无明如水无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如水无边际。
  “复次,善现,色蕴如火无边际,受、想、行、识蕴如火无边际;眼处如火无边际,耳、鼻、舌、身、意处如火无边际;色处如火无边际,声、香、味、触、法处如火无边际;眼界如火无边际,耳、鼻、舌、身、意界如火无边际;色界如火无边际,声、香、味、触、法界如火无边际;眼识界如火无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如火无边际;眼触如火无边际,耳、鼻、舌、身、意触如火无边际;眼触为缘所生诸受如火无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如火无边际;地界如火无边际,水、火、风、空、识界如火无边际;因缘如火无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如火无边际;无明如火无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如火无边际。
  “复次,善现,色蕴如风无边际,受、想、行、识蕴如风无边际;眼处如风无边际,耳、鼻、舌、身、意处如风无边际;色处如风无边际,声、香、味、触、法处如风无边际;眼界如风无边际,耳、鼻、舌、身、意界如风无边际;色界如风无边际,声、香、味、触、法界如风无边际;眼识界如风无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如风无边际;眼触如风无边际,耳、鼻、舌、身、意触如风无边际;眼触为缘所生诸受如风无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如风无边际;地界如风无边际,水、火、风、空、识界如风无边际;因缘如风无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如风无边际;无明如风无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如风无边际。
  “复次,善现,色蕴如虚空无边际,受、想、行、识蕴如虚空无边际;眼处如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意处如虚空无边际;色处如虚空无边际,声、香、味、触、法处如虚空无边际;眼界如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意界如虚空无边际;色界如虚空无边际,声、香、味、触、法界如虚空无边际;眼识界如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如虚空无边际;眼触如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意触如虚空无边际;眼触为缘所生诸受如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空无边际;地界如虚空无边际,水、火、风、空、识界如虚空无边际;因缘如虚空无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空无边际;无明如虚空无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空无边际。
  “复次,善现,色蕴离集善相,受、想、行、识蕴离集善相;眼处离集善相,耳、鼻、舌、身、意处离集善相;色处离集善相,声、香、味、触、法处离集善相;眼界离集善相,耳、鼻、舌、身、意界离集善相;色界离集善相,声、香、味、触、法界离集善相;眼识界离集善相,耳、鼻、舌、身、意识界离集善相;眼触离集善相,耳、鼻、舌、身、意触离集善相;眼触为缘所生诸受离集善相,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离集善相;地界离集善相,水、火、风、空、识界离集善相;因缘离集善相,等无间缘、所缘缘、增上缘离集善相;无明离集善相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离集善相。
  “复次,善现,色蕴离集法相,受、想、行、识蕴离集法相;眼处离集法相,耳、鼻、舌、身、意处离集法相;色处离集法相,声、香、味、触、法处离集法相;眼界离集法相,耳、鼻、舌、身、意界离集法相;色界离集法相,声、香、味、触、法界离集法相;眼识界离集法相,耳、鼻、舌、身、意识界离集法相;眼触离集法相,耳、鼻、舌、身、意触离集法相;眼触为缘所生诸受离集法相,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离集法相;地界离集法相,水、火、风、空、识界离集法相;因缘离集法相,等无间缘、所缘缘、增上缘离集法相;无明离集法相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离集法相。
  “复次,善现,色蕴如定无边际,受、想、行、识蕴如定无边际;眼处如定无边际,耳、鼻、舌、身、意处如定无边际;色处如定无边际,声、香、味、触、法处如定无边际;眼界如定无边际,耳、鼻、舌、身、意界如定无边际;色界如定无边际,声、香、味、触、法界如定无边际;眼识界如定无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如定无边际;眼触如定无边际,耳、鼻、舌、身、意触如定无边际;眼触为缘所生诸受如定无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如定无边际;地界如定无边际,水、火、风、空、识界如定无边际;因缘如定无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如定无边际;无明如定无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如定无边际。
  “复次,善现,色蕴离色蕴自性,色蕴真如是佛法,受、想、行、识蕴离受蕴等自性,受蕴等真如是佛法;眼处离眼处自性,眼处真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意处离耳处等自性,耳处等真如是佛法;色处离色处自性,色处真如是佛法,声、香、味、触、法处离声处等自性,声处等真如是佛法;眼界离眼界自性,眼界真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意界离耳界等自性,耳界等真如是佛法;色界离色界自性,色界真如是佛法,声、香、味、触、法界离声界等自性,声界等真如是佛法;眼识界离眼识界自性,眼识界真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意识界离耳识界等自性,耳识界等真如是佛法;眼触离眼触自性、眼触真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意触离耳触等自性,耳触等真如是佛法;眼触为缘所生诸受离眼触为缘所生诸受自性,眼触为缘所生诸受真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离耳触为缘所生诸受等自性,耳触为缘所生诸受等真如是佛法;地界离地界自性,地界真如是佛法,水、火、风、空、识界离水界等自性,水界等真如是佛法;因缘离因缘自性,因缘真如是佛法,等无间缘、所缘缘、增上缘离等无间缘等自性,等无间缘等真如是佛法;无明离无明自性,无明真如是佛法,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离行等自性,行等真如是佛法。
  “复次,善现,色蕴法性无边际,受、想、行、识蕴法性无边际;眼处法性无边际,耳、鼻、舌、身、意处法性无边际;色处法性无边际,声、香、味、触、法处法性无边际;眼界法性无边际,耳、鼻、舌、身、意界法性无边际;色界法性无边际,声、香、味、触、法界法性无边际;眼识界法性无边际,耳、鼻、舌、身、意识界法性无边际;眼触法性无边际,耳、鼻、舌、身、意触法性无边际;眼触为缘所生诸受法性无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受法性无边际;地界法性无边际,水、火、风、空、识界法性无边际;因缘法性无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘法性无边际;无明法性无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性无边际。
  “复次,善现,色蕴空法性无边际,受、想、行、识蕴空法性无边际;眼处空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意处空法性无边际;色处空法性无边际,声、香、味、触、法处空法性无边际;眼界空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意界空法性无边际;色界空法性无边际,声、香、味、触、法界空法性无边际;眼识界空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意识界空法性无边际;眼触空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意触空法性无边际;眼触为缘所生诸受空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空法性无边际;地界空法性无边际,水、火、风、空、识界空法性无边际;因缘空法性无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘空法性无边际;无明空法性无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空法性无边际。
  “复次,善现,色蕴心无边际,色蕴心行生故,受、想、行、识蕴心无边际,受蕴等心行生故;眼处心无边际,眼处心行生故,耳、鼻、舌、身、意处心无边际,耳处等心行生故;色处心无边际,色处心行生故,声、香、味、触、法处心无边际,声处等心行生故;眼界心无边际,眼界心行生故,耳、鼻、舌、身、意界心无边际,耳界等心行生故;色界心无边际,色界心行生故,声、香、味、触、法界心无边际,声界等心行生故;眼识界心无边际,眼识界心行生故,耳、鼻、舌、身、意识界心无边际,耳识界等心行生故;眼触心无边际,眼触心行生故,耳、鼻、舌、身、意触心无边际,耳触等心行生故;眼触为缘所生诸受心无边际,眼触为缘所生诸受心行生故,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受心无边际,耳触为缘所生诸受等心行生故;地界心无边际,地界心行生故,水、火、风、空、识界心无边际,水界等心行生故;因缘心无边际,因缘心行生故,等无间缘、所缘缘、增上缘心无边际,等无间缘等心行生故;无明心无边际,无明心行生故,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼心无边际,行等心行生故。
  “复次,善现,色蕴善、不善乃至不可得,受、想、行、识蕴善、不善乃至不可得;眼处善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意处善、不善乃至不可得;色处善、不善乃至不可得,声、香、味、触、法处善、不善乃至不可得;眼界善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意界善、不善乃至不可得;色界善、不善乃至不可得,声、香、味、触、法界善、不善乃至不可得;眼识界善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意识界善、不善乃至不可得;眼触善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意触善、不善乃至不可得;眼触为缘所生诸受善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善、不善乃至不可得;地界善、不善乃至不可得,水、火、风、空、识界善、不善乃至不可得;因缘善、不善乃至不可得,等无间缘、所缘缘、增上缘善、不善乃至不可得;无明善、不善乃至不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善、不善乃至不可得。
  “复次,善现,色蕴无动,受、想、行、识蕴无动;眼处无动,耳、鼻、舌、身、意处无动;色处无动,声、香、味、触、法处无动;眼界无动,耳、鼻、舌、身、意界无动;色界无动,声、香、味、触、法界无动;眼识界无动,耳、鼻、舌、身、意识界无动;眼触无动,耳、鼻、舌、身、意触无动;眼触为缘所生诸受无动,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无动;地界无动,水、火、风、空、识界无动;因缘无动,等无间缘、所缘缘、增上缘无动;无明无动,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无动。
  “复次,善现,色蕴如师子吼,受、想、行、识蕴如师子吼;眼处如师子吼,耳、鼻、舌、身、意处如师子吼;色处如师子吼,声、香、味、触、法处如师子吼;眼界如师子吼,耳、鼻、舌、身、意界如师子吼;色界如师子吼,声、香、味、触、法界如师子吼;眼识界如师子吼,耳、鼻、舌、身、意识界如师子吼;眼触如师子吼,耳、鼻、舌、身、意触如师子吼;眼触为缘所生诸受如师子吼,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如师子吼;地界如师子吼,水、火、风、空、识界如师子吼;因缘如师子吼,等无间缘、所缘缘、增上缘如师子吼;无明如师子吼,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如师子吼。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨若能如是思惟观察觉悟蕴等,随顺般若波罗蜜多,便能远离诳谄作意,亦能远离憍慢作意,亦能远离自赞作意,亦能远离毁他作意,亦能远离我想作意,亦能远离名利作意,亦能远离五盖作意,亦能远离嫉悭作意,由此亦能圆满一切难得希有真净功德,亦能圆满严净佛土,亦能圆满无上佛法,所谓无上正等菩提。”

  时,薄伽梵说是经已,无量菩萨摩诃萨众慈氏菩萨而为上首,具寿善现及舍利子、阿难陀等诸大声闻,并诸天、龙、阿素洛等,一切大众闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

  盖闻:申申夭夭,宴居而欲流诲;愤愤悱悱,离座而思请益。况深慈之远鞠,遍知之委照,妙感之潜通,玄机之盛扣,其于说也,何能已乎!神运之来,亟谐景集,灵山之上,复动希声;良由心涂易芜,情霭难拂,滞识象之为识,昧空色之即空。岂知夫法体法如,不一不二;性相唯寂,言虑莫寻。既无一在而可舒,又无不在而可卷,谅非兆朕之可导,又非尘躅之可随。斯则行不行矣、住不住矣!
  观无二之性,与二不二,则非一之名,在一恒一。故纷之则万舛,澄之则一如;一如未限而义区之,一义未易而名异之,一名未改而想贸之,一想未派而取乱之,过此已往其不涯矣!故正乘之与大心,回向之与随喜,忘之则戒定慧蕴,存之则想心见倒。夫见生死者三有,著涅槃者二乘;是故知生死空,斯出三界矣!知涅槃空,斯过二地矣!释五花之授记,乃证菩提;搋七宝之校量,方深福德。天供天护,加顶赞而徒殷;神咒神珠,语灵祥而不极。铺惟此会未传兹壤,凡二十四品,今译充十卷,其亹亹通韵,新新渴奉者,固当不以抵羽而轻积珍矣!

  如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山顶,与大苾蒭众万二千人俱,皆阿罗汉,具寿善现、舍利子等而为上首,除阿难陀独居学地。复有无量无数菩萨摩诃萨得无礙辩,慈氏菩萨、妙吉祥菩萨等而为上首。

  尔时,世尊告善现曰:“汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。”
  时,舍利子作是念言:“具寿善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多?为是如来威神之力?”
  尔时,善现知舍利子心之所念,便告之言:“诸佛弟子有所宣示,皆是如来威神之力。何以故?舍利子,佛为弟子宣示法要,彼依佛教精勤修学,乃至证得诸法实性,证已为他有所宣示,若与法性能不相违,皆是如来威神所致,亦是所证法性等流,是故我当为诸菩萨宣示般若波罗蜜多,皆是如来威神之力。”

  尔时,善现便白佛言:“世尊使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。世尊,所言诸菩萨者,何法增语谓为菩萨?世尊,我不见有法可名菩萨摩诃萨,亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊,我于菩萨及菩萨法不见不得,亦复不见不得般若波罗蜜多,云何使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多?世尊,我教何等菩萨摩诃萨修行何等般若波罗蜜多令速成办?
  “世尊,若菩萨摩诃萨闻说是语,心不沉没亦不退屈、不惊、不怖,如说而住修行般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨应教般若波罗蜜多令速成办,若无所执即是般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应如是学,谓不执著是菩萨心。何以故?是心非心本性净故。”
  时,舍利子问善现言:“为有是心非心性不?”
  善现反问舍利子言:“心非心性若有若无为可得不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  善现便语舍利子言:“心非心性若有若无既不可得,如何可问为有是心非心性不?”
  时,舍利子问善现言:“何等名为心非心性?”
  善现答言:“若无变坏亦无分别,是则名为心非心性。”
  时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一,实如圣言。若菩萨摩诃萨闻说是语,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,如说而住修行般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性,是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若诸有情欲勤修学或声闻地、或独觉地、或菩萨地,皆于般若波罗蜜多,应常听闻、受持读诵、令善通利、如说修行。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深教中,广说一切所应学法。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多精勤修学,于一切处皆得善巧。”

  尔时,善现复白佛言:“我于菩萨心不知亦不得,我于菩萨摩诃萨众及于般若波罗蜜多俱不见有实事可得,云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多?世尊,我观一切若生若灭、若染若净都不可得,而于其中说有菩萨、般若名等便有疑悔。世尊,菩萨等名俱无决定亦无住处。所以者何?菩萨名等都无所有,无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说是事,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨决定安住不退转地,以无所住而为方便住无所住。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识。所以者何?若住于色,便作色行,非行深般若波罗蜜多;若住受、想、行、识,便作受、想、行、识行,非行深般若波罗蜜多。所以者何?非作、行者能摄受般若波罗蜜多,若不能摄受般若波罗蜜多则不能修习般若波罗蜜多,若不能修习般若波罗蜜多则不能圆满般若波罗蜜多,若不能圆满般若波罗蜜多则不能成办一切智智,若不能成办一切智智便不能益所益有情。所以者何?色不应摄受,受、想、行、识亦不应摄受,般若波罗蜜多亦不应摄受;色不可摄受故即非色,受、想、行、识亦不可摄受故即非受、想、行、识,般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。
  “诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多,若如是学甚深般若波罗蜜多,是名菩萨无所摄受三摩地轮,广大资具无量无出,不为一切声闻、独觉之所引夺,亦不摄受一切智智。所以者何?是一切智智非取相修得,诸取相者皆是烦恼。若取修得一切智智者,则胜军梵志于一切智智不应信解,是胜军梵志虽由信解力归趣佛法,名随信行,而能以少分智观一切法性空,悟入一切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、识相,不以喜乐观见此智,不以得闻观见此智,不以内色观见此智,不以外色观见此智,不以内外色观见此智,亦不离色观见此智;不以内受、想、行、识观见此智,不以外受、想、行、识观见此智,不以内外受、想、行、识观见此智,亦不离受、想、行、识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门,于一切智智深生信解,名随信行,于一切法皆无取著。如是梵志以离相门,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力,于一切法不取、不舍、无得、无证。时,彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著,以真法性为定量故。
  “世尊,是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多,不摄受色,亦不摄受受、想、行、识,虽于诸法无所摄受,若未圆满如来十力、四无所畏、四无礙解及十八佛不共法等,终不中道入般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多,虽无取著而能成办一切智智,利益安乐一切有情。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应如是观:何谓般若波罗蜜多?是谁般若波罗蜜多?若法无所有、不可得,是般若波罗蜜多耶?无所有中无彼无此何所系属?世尊,若菩萨摩诃萨于如是事审观察时,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故色离色性,受、想、行、识离受、想、行、识性,般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性,而说菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多?”
  善现答言:“如是,如是,色离色性,受、想、行、识离受、想、行、识性,般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。如是诸法,相亦离性,性亦离相,相亦离相,性亦离性,能相、所相俱不可得。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者,不离般若波罗蜜多。”

  时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智耶?”
  善现答言:“如是,如是,若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子,若菩萨摩诃萨能如是行,则为邻近一切智智。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨若行色为行相,若行色生为行相,若行色坏为行相,若行色灭为行相,若行色空为行相,若谓‘我能行’是行有所得;若行受、想、行、识为行相,若行受、想、行、识生为行相,若行受、想、行、识坏为行相,若行受、想、行、识灭为行相,若行受、想、行、识空为行相,若谓‘我能行’是行有所得。若菩萨摩诃萨作如是念:‘我是菩萨,能行般若波罗蜜多。’是为行相。若菩萨摩诃萨作如是念:‘能如是行者,是修行般若波罗蜜多。’亦为行相,当知是菩萨无方便善巧。”

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨当云何行,名行般若波罗蜜多?”
  善现答言:“诸菩萨摩诃萨若不行色,不行色相,不行色生,不行色坏,不行色灭,不行色空,是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、识,不行受、想、行、识相,不行受、想、行、识生,不行受、想、行、识坏,不行受、想、行、识灭,不行受、想、行、识空,是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取,是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆不可取,不可随行,不可执受,离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无生定轮,广大资具无量无出,不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定,疾证无上正等菩提。”

  尔时,善现承佛神力,复告大德舍利子言:“若菩萨摩诃萨虽安住此定,而不见此定亦不著此定,亦不念言:‘我于此定已、正、当入。’彼如是等思惟分别,由此定力一切不起,当知已为过去如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。”
  时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨由住此定,已为过去诸佛世尊现前授记,是菩萨摩诃萨为能显示如是定不?”
  善现答言:“不也,舍利子。何以故?是善男子于如是定无知无想。”
  舍利子言:“具寿说彼诸善男子于如是定无知无想耶?”
  善现报言:“我定说彼诸善男子于如是定无知无想。所以者何?如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无知无想,如是诸定于一切法亦无知无想。所以者何?以一切法无所有故。”
  时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学,若如是学名学般若波罗蜜多。”

  时,舍利子便白佛言:“若菩萨摩诃萨能如是学,名真学般若波罗蜜多耶?”
  佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨能如是学,名真学般若波罗蜜多。”

  时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,于何法学?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是学时,非于法学。何以故?舍利子,如诸愚夫异生所执,非一切法如是有故。”

  时,舍利子复白佛言:“若尔,诸法如何而有?”
  佛告舍利子:“如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达,说为无明。愚夫异生于一切法无所有性,无明贪爱增上势力分别执著断常二边,由此不知不见诸法无所有性分别诸法;由分别故便生执著,由执著故分别诸法无所有性,由此于法不见不知;以于诸法不见不知,分别过去、未来、现在;由分别故贪著名色,著名色故分别执著无所有法;于无所有法分别执著故,于如实道不知不见,不能出离三界生死,不信谛法,不觉实际,是故堕在愚夫数中。由斯,菩萨摩诃萨众于法性相都无执著。”

  时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,岂不求学一切智智?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是学时,亦不求学一切智智。然诸菩萨如是学时,虽无所学,而名真学一切智智,速能成办一切智智。”

  尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,设有人来作如是问:‘幻士若学一切智智,彼亦能成办一切智智不?’我得此问当云何答?”
  佛告善现:“我还问汝,随汝意答。于意云何?幻异色、受、想、行、识不?”
  善现答言:“幻不异色,色不异幻,幻即是色,色即是幻,受、想、行、识亦复如是。”
  佛告善现:“于意云何?五取蕴中起想等想,施设言说假名菩萨摩诃萨不?”
  善现对曰:“如是,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,修学般若波罗蜜多,一切皆如幻士修学。何以故?幻士即是五取蕴故。所以者何?我说五蕴、眼等六根,皆如幻化都非实有。”
  具寿善现复白佛言:“若菩萨摩诃萨新学大乘闻如是说,其心将无惊怖退屈?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨新学大乘亲近恶友,闻如是说心便惊怖则生退屈。若近善友,虽闻此说而不惊怖亦无退屈。”
  具寿善现复白佛言:“何等名为菩萨恶友?”
  佛告善现:“诸菩萨恶友者,谓教菩萨厌离般若波罗蜜多,舍菩提心取诸法相,令学取相世俗书典,令学声闻相应经法,又令习近众魔事业,此等名为菩萨恶友。”
  具寿善现复白佛言:“何等名为菩萨善友?”
  佛告善现:“诸菩萨善友者,谓教菩萨勤修般若波罗蜜多,乃至为说魔事、魔过,令其觉知方便弃舍,此菩萨名为新学菩萨大誓庄严真净善友。”
  具寿善现复白佛言:“菩萨者是何句义?”
  佛告善现:“学一切法无著无礙,觉一切法无著无礙,求证菩提故名菩萨。”
  具寿善现复白佛言:“此复何缘名摩诃萨?”
  佛告善现:“以诸菩萨于大有情众中当为上首故,复名摩诃萨。”

  时,舍利子便白佛言:“我今乐说摩诃萨义,惟愿听许!”
  佛告舍利子:“随汝意说。”
  舍利子言:“以诸菩萨方便善巧,为诸有情宣说法要,令断我见、有情见、命者见、补特伽罗见、有见、无见、断常见等,依如是义名摩诃萨。”

  尔时,善现亦白佛言:“我今乐说摩诃萨义,惟愿听许!”
  佛告善现:“随汝意说。”
  善现白言:“以诸菩萨发菩提心、无等等心、声闻独觉不能引心,于如是心亦不执著。所以者何?一切智心是真无漏不堕三界,不应于中而生执著,依如是义名摩诃萨。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,于如是心亦不执著?”
  善现答言:“如是诸心无心性故不应执著。”

  时,满慈子亦白佛言:“我今乐说摩诃萨义,惟愿听许!”
  佛告满慈子:“随汝意说。”
  满慈子言:“以诸菩萨普为利乐一切有情被大愿铠故,发趣大乘故,乘大乘故,名摩诃萨。”

  尔时,善现便白佛言:“如世尊说诸菩萨摩诃萨被大愿铠,齐何言诸菩萨摩诃萨被大愿铠?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨作如是念:我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界,虽作是事,而无有法及诸有情得涅槃者。何以故?诸法实性法应尔故。譬如幻师或彼弟子,于四衢道化作大众互相加害。于意云何?此中有实相害事不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽现度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界,而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事,不惊、不怖亦无退屈,当知是菩萨摩诃萨被大愿铠。”

  尔时,善现便白佛言:“如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨不被大愿铠,当知是为被大愿铠。”
  佛告善现:“如是,如是。所以者何?一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被大愿铠。所以者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、识亦非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至识不可得故。”
  具寿善现便白佛言:“如我解佛所说义者,色乃至识无染无净。所以者何?色无缚无脱,受、想、行、识亦无缚无脱。”

  时,满慈子问善现言:“尊者说色无缚无脱,说受、想、行、识亦无缚无脱耶?”
  善现答言:“如是,如是。”
  满慈子言:“说何等色无缚无脱?说何等受、想、行、识亦无缚无脱耶?”
  善现答言:“说如幻士色无缚无脱,说如幻士受、想、行、识亦无缚无脱。所以者何?色乃至识无所有故无缚无脱,远离故无缚无脱,寂静故无缚无脱,无生灭故无缚无脱,是名菩萨发趣大乘被大愿铠。”
  时,满慈子闻如是说,欢喜信受默然而住。

  尔时,善现便白佛言:“诸菩萨摩诃萨发趣大乘,云何大乘?云何菩萨发趣大乘?如是大乘从何处出至何处住?谁复乘是大乘而出?”
  佛告善现:“言大乘者,即是无量无数增语,无边功德共所成故。云何菩萨发趣大乘者?谓诸菩萨勤修六种波罗蜜多,能从一地进趣一地,是名菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住者?谓此大乘从三界中出、至一切智智中住,然以无二为方便故无出无住。谁复乘是大乘出者?都无乘是大乘出者。所以者何?能乘、所乘如是二法俱无所有,无所有中谁乘何法可名乘者?”
  具寿善现复白佛言:“如是大乘普胜一切世间天、人、阿素洛等,如是大乘与虚空等。譬如虚空,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。又如虚空,无来无去、无住可见,大乘亦尔,无来无去、无住可见。又如虚空,前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得,三世平等故名大乘。”
  佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。”

  时,满慈子便白佛言:“世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,而今何故乃说大乘?”
  尔时,善现即白佛言:“我说大乘,将无违越所说般若波罗蜜多?”
  佛告善现:“汝说大乘,皆顺般若波罗蜜多无所违越。”
  具寿善现复白佛言:“我都不得前际、后际、中际菩萨。色无边故菩萨亦无边,受、想、行、识无边故菩萨亦无边;即色,离色,菩萨无所有不可得;即受、想、行、识,离受、想、行、识,菩萨亦无所有不可得。如是,世尊,我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求诸菩萨都无所见竟不可得,云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多?
  “复次,世尊,言菩萨者,但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生?若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生?若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊,色是菩萨不可得,受、想、行、识是菩萨亦不可得,此不可得亦不可得。我于如是一切法,以一切种、一切处、一切时,求诸菩萨皆不可得,当教何等法?修何等法?于何等处、时证何等法?
  “复次,世尊,诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多,但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔,但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生?何等是受、想、行、识既不可取亦不可生?诸法自性既不可取亦不可生,若法无性亦不可生,此无生法亦不可生,我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多,教毕竟不生菩萨摩诃萨?世尊,离不生法无法可得,亦无菩萨能行无上正等菩提。
  “世尊,若菩萨摩诃萨闻说是语不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。所以者何?若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观察诸法,是时菩萨摩诃萨即不取色。所以者何?色无生即非色,色无灭亦非色,即无生无灭即无二无别;若说色,即入无二法数。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法,是时菩萨摩诃萨即不取受、想、行、识。所以者何?受、想、行、识无生即非受、想、行、识,受、想、行、识无灭亦非受、想、行、识,既无生无灭即无二无别;若说受、想、行、识,即入无二法数。”

  时,舍利子谓善现言:“如我领解仁所说义,诸菩萨等毕竟不生,若尔,何缘有诸菩萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量生死大苦?”
  善现报言:“非我于彼无生法中,许有菩萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量生死大苦,然诸菩萨虽为此事,而于其中无苦行想。何以故?舍利子,若于苦行作苦行想,不能饶益无边有情,是故菩萨于诸苦行作乐行想,于难行行作易行想,于诸有情作父母及己身想,为度彼故发菩提心,由此乃能作大饶益。尔时,菩萨作是思惟:‘如我自性,于一切法,以一切种、一切处、时求不可得,内外诸法亦复如是,都无所有皆不可得。’若住此想便不见有难行苦行,由此能为无边有情修多百千难行苦行,与有情类作大饶益。”

  时,舍利子问善现言:“是诸菩萨实无生不?”
  善现答言:“如是,如是,一切菩萨皆实无生。”
  舍利子言:“为但菩萨实是无生,为一切智亦实无生?”
  善现答言:“此一切智亦实无生。”
  舍利子言:“为但一切智实是无生,为诸异生类亦实无生?”
  善现答言:“诸异生类亦实无生。”
  舍利子言:“若诸菩萨皆实无生,诸菩萨法亦应无生;若一切智实是无生,一切智法亦应无生;若异生类实是无生,异生类法亦应无生。若尔,菩萨得一切智,应无生法能证无生。”
  善现答言:“我意不许无生法中有得有证。何以故?无生法中证、得无故。”
  舍利子言:“为许生法证生法,为许无生法证无生法耶?”
  善现答言:“我意不许生法证生法,亦不许无生法证无生法。”
  舍利子言:“为许生法证无生法,为许无生法证生法耶?”
  善现答言:“我意不许生法证无生法,亦不许无生法证生法。”
  舍利子言:“若如是者应无得、证。”
  善现答言:“虽有得、证而非实有。”
  舍利子言:“为许未生法生,为许已生法生耶?”
  善现答言:“我意不许未生法生,亦不许已生法生。”
  舍利子言:“为许生生,为许不生生耶?”
  善现答言:“我意不许生生,亦不许不生生。”
  舍利子言:“仁者于所说无生法,乐辩说无生相耶?”
  善现答言:“我于所说无生法,亦不乐辩说无生相。”
  舍利子言:“于无生法起无生言,此无生言亦无生不?”
  善现答言:“于无生法起无生言,此法及言俱无生义,而随世俗说无生相。”

  时,舍利子赞善现言:“说法人中仁为第一,除佛世尊无能及者。所以者何?随所问诘种种法门皆能酬答。”
  善现报言:“诸佛弟子于一切法无依著者,法尔皆能随所问诘,一一酬答自在无畏。所以者何?以一切法无所依故。”

  时,舍利子谓善现言:“善哉!善哉!若诸菩萨能作如是随问而答,为由何等波罗蜜多威力所办?”
  善现报言:“此是般若波罗蜜多威力所办。所以者何?说一切法无所依止,要由般若波罗蜜多达一切法无所依故。舍利子,若菩萨摩诃萨闻如是语心不迷闷亦无疑惑,当知是菩萨能住如是住恒不舍离,亦常不离大悲作意。”

  时,舍利子谓善现言:“若诸菩萨住如是住恒不舍离,亦常不离如是作意者,则一切有情应是菩萨。所以者何?以一切有情亦于此住及此作意常不舍离,般若大悲性平等故,则诸菩萨与诸有情应无差别。”
  善现报曰:“善哉!善哉!虽似难我而成我义。何以故?舍利子,一切有情无自性故,当知如是住及作意亦无自性;一切有情性远离故,当知如是住及作意性亦远离;一切有情无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘,是诸菩萨于如是住及此作意常不舍离,与诸有情亦无差别。若诸菩萨能如是知无所滞礙,是行般若波罗蜜多,我意欲令一切菩萨以此作意,行深般若波罗蜜多。”

  尔时,天帝释与四万天子俱来集会,护世四天王与二万天子俱来集会,索诃界主大梵天王与万梵众俱来集会,复有五千净居天众俱来集会。是诸天众业果身光,对佛威光皆悉不现。
  时,天帝释白善现言:“今有无量诸天子等,欲闻大德宣示般若波罗蜜多,唯愿大德哀愍为说:云何菩萨应住般若波罗蜜多?”
  尔时,善现告帝释言:“吾承佛力,为诸天众宣示般若波罗蜜多,如诸菩萨所应安住。汝诸天等,未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻、独觉正性离生,不复能发大菩提心。何以故?憍尸迦,彼于生死有限礙故。其中若有能发无上正等觉心,我亦随喜。何以故?憍尸迦,诸有胜人应求胜法,我终不礙他胜善品。”

  尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今善能劝诸菩萨。”
  具寿善现便白佛言:“我既知恩云何不报!谓过去佛及诸弟子,教诸菩萨种种法要,方便趣入波罗蜜多。如来尔时亦于中学,今证无上正等菩提,转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教,摄受护念此诸菩萨,令疾证得无上菩提,转妙法轮利乐一切,是则名为报彼恩德。”

  尔时,善现语帝释言:“汝等诸天皆应谛听,当为汝说诸菩萨众于深般若波罗蜜多所应住相。
  “憍尸迦,诸菩萨众大誓庄严发趣大乘,应以空相安住般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识;不应住预流果,亦不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不应住此是色,亦不应住此是受、想、行、识;不应住此是预流果,亦不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不应住色、受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空;不应住预流果乃至独觉菩提,皆是无为所显,是真福田,应受供养;不应住预流果,极七返有必入涅槃;不应住一来果,未至究竟,一来此间定尽众苦;不应住不还果,往彼灭度不复还来;不应住阿罗汉果,今世定入无余涅槃;不应住独觉果,超声闻地不至佛地,而般涅槃;不应住佛,无为所显,是真福田,应受供养。超诸声闻、独觉等地,利乐无量无数有情,令入无余般涅槃界,假使一切有情界尽,亦入无余般涅槃界。”

  时,舍利子作是念言:“若尔,菩萨当云何住?”
  尔时,善现知舍利子心之所念,便谓之曰:“于意云何?如来之心为何所住?”
  时,舍利子语善现言:“如来之心都无所住,以无所住故名如来,谓不住有为界,亦不住无为界,亦非不住。”
  善现报言:“菩萨亦尔,如诸如来于一切法心无所住亦非不住,谓诸菩萨于深般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应如是住、应如是学。”

  尔时,众中有诸天子窃作是念:“诸药叉等言词咒句,种种差别虽复隐密,而我等辈犹可了知,大德善现于深般若波罗蜜多,虽以种种言词显示,而我等辈竟不能解。”
  具寿善现知诸天子心之所念,便告彼言:“我于此中无说无示,汝亦不闻,当何所解?”
  时,诸天子复作是念:“尊者善现于此义中欲令易解,而转深细难可测量。”
  具寿善现知彼天子心之所念,复告之言:“诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提,要依此忍乃能证住。”
  时,诸天子作是念言:“大德善现于今欲为何等有情说何等法?”
  具寿善现知诸天子心之所念,而告彼言:“吾今欲为如幻有情说如幻法,彼于所说无闻、无解、无所证故。”
  时,诸天子复作是念:“为听法者及法如幻,为余有情预流果等亦皆如幻?”
  善现知彼心之所念,便告之言:“余有情类若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若佛无上正等菩提亦皆如幻。”
  时,诸天子问善现言:“岂诸如来、应、正等觉所证无上正等菩提亦皆如幻?”
  善现答言:“如是,如是,乃至涅槃亦复如幻。”
  时,诸天子问善现言:“岂可涅槃亦复如幻?”
  善现答言:“设更有法胜涅槃者亦复如幻,何况涅槃!何以故?诸天子,幻与有情及一切法乃至涅槃无二无别,皆不可得、不可说故。”

  时,舍利子、执大藏、满慈子、大饮光等问庆喜言:“所说般若波罗蜜多如是甚深,谁能信受?”
  庆喜答言:“有不退转诸菩萨众,于此所说甚深般若波罗蜜多能深信受,复有无量具足正见补特伽罗及愿圆满诸阿罗汉,于此所说甚深般若波罗蜜多亦能信受。”

  尔时,善现作如是言:“如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何?此中无法可显可示故,信受者亦不可得。”
  时,天帝释作是念言:“尊者善现雨大法雨,我应化作微妙香华奉散供养。”作是念已,即便化作微妙香华散善现上。
  尔时,善现作是念言:“今所散华,于诸天处未曾见有。是华微妙,定非水陆草木所生,应是诸天从心化出。”
  时,天帝释既知善现心之所念,谓善现言:“此所散华,实非水陆草木所生,亦非诸天从心化出,以所散华无生性故。”
  具寿善现语帝释言:“此华不生便无华性。”
  时,天帝释作是念言:“尊者善现觉慧深广,不坏假名而说实义。”
  作是念已,白善现言:“如是,如是,诚如尊教。诸菩萨众于诸法中,应随尊者所说而学。”
  尔时,善现语帝释言:“如是,如是,如汝所说,诸菩萨众于诸法中,皆应随我所说而学。
  “憍尸迦,诸菩萨众随我所说,于深般若波罗蜜多如是学时,不依预流果学,不依一来、不还、阿罗汉果学,不依独觉菩提学,若不依此诸地而学便学诸佛一切智智,若学诸佛一切智智则学无量无边佛法,若学无量无边佛法则不学色、受、想、行、识有增有减,若不学色、受、想、行、识有增有减则不学色、受、想、行、识有取有舍,若不学色、受、想、行、识有取有舍则不学一切法有可摄受及可灭坏,若不学一切法有可摄受及可灭坏则不学一切智智有可摄受及可灭坏。诸菩萨众如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智。”

  时,舍利子问善现言:“若诸菩萨不学一切智智有可摄受及可灭坏,是诸菩萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智耶?”
  善现答言:“如是,如是,以无所得为方便故。”

  尔时,天帝释问舍利子言:“菩萨所学甚深般若波罗蜜多,当于何求?”
  舍利子言:“菩萨所学甚深般若波罗蜜多,当于善现所说中求。”

  时,天帝释问善现言:“是谁神力为依持故,令舍利子作如是说?”
  善现答言:“如来神力为依持故,令舍利子作如是说。”
  天帝释言:“复谁神力为依持故,尊者能说甚深般若波罗蜜多?”
  善现报言:“如来神力为依持故,令我能说甚深般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,汝之所问‘菩萨所学甚深般若波罗蜜多,当于何求?’者,憍尸迦,菩萨所学甚深般若波罗蜜多,不应即色求,不应离色求;不应即受、想、行、识求,不应离受、想、行、识求。何以故?色非般若波罗蜜多,亦非离色别有般若波罗蜜多;受、想、行、识非般若波罗蜜多,亦非离受、想、行、识别有般若波罗蜜多。”

  时,天帝释白善现言:“甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。”
  善现报言:“如是,如是。何以故?憍尸迦,色无边故,当知般若波罗蜜多亦无边,受、想、行、识无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。
  “复次,憍尸迦,所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,云何所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法前、中、后际皆不可得说为无边,法无边故所缘无边,由此般若波罗蜜多亦说无边。
  “复次,憍尸迦,一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,云何一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法边不可得。所以者何?色乃至识前、中、后边皆不可得,由此般若波罗蜜多前、中、后边亦不可得故说无边。
  “复次,憍尸迦,有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦?云何有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?憍尸迦,非有情类其数甚多,计算其边不可得故说为无边。”
  天帝释言:“为何义故作如是说?”
  善现答言:“我今问汝,随汝意答。于意云何?言有情者何法增语?”
  天帝释言:“言有情者非法增语,但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”
  善现复告天帝释言:“于意云何?此中颇有真实有情可显示不?”
  天帝释言:“不也,大德。”
  善现告言:“无实有情可显示故说为无边。憍尸迦,于意云何?假使如来、应、正等觉经如殑伽沙数大劫,以无边音说有情类无量名字,此中颇有真实有情有生灭不?”
  天帝释言:“不也,大德。何以故?以诸有情本性净故。”
  善现告言:“由此故说:有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。无性甚深,俱无边故。”

  尔时,众中天帝释等,欲界诸天大梵王等,色界诸天及余神仙,欢喜踊跃,同时三返高声唱言:“奇哉!奇哉!法性深妙。如来出世以神通力加善现等宣说开示,若诸菩萨不离般若波罗蜜多,我等于彼恭敬供养如佛世尊。”
  尔时,佛告诸天等言:“如是,如是,若诸菩萨不离般若波罗蜜多,汝诸天等皆应供养如佛世尊。
  “天等当知,我于往昔然灯佛时,莲花王都四衢道首见然灯佛,献五茎花,布发掩泥闻正法要,不离般若波罗蜜多。时,彼如来与我授记:‘汝于来世过无数劫,当成如来,号为能寂,宣说般若波罗蜜多与诸有情作大饶益。’”
  时,诸天等俱白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!如是般若波罗蜜多具大威神,令诸菩萨速能引摄一切智智。”

  尔时,世尊知诸天等四众云集同为明证,即便顾命天帝释言:“憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,魔及眷属、人非人等伺求其短终不能得,灾横疾疫皆不能害。若诸天子已发无上正等觉心,未善听闻、受持读诵甚深般若波罗蜜多,皆应来至是善男子、善女人所,至心听闻、受持读诵,令极通利转为他说。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,若在空宅、旷野、险道及危难处,诸天善神常来拥护令无惊恐。”
  时,四天王及天帝释、梵天王等,合掌恭敬俱白佛言:“若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,我等眷属常随守护,不令一切灾横侵恼。”

  时,天帝释复白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!是善男子、善女人等奉事般若波罗蜜多,摄受如是现法功德。世尊,若善男子、善女人等摄受般若波罗蜜多,则具摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,所获功德,汝应谛听,极善作意!当为汝说。”
  天帝释言:“唯然!愿说!我等乐闻。”
  佛言:“憍尸迦,若有诸恶外道梵志,若诸恶魔或魔眷属,若余暴恶增上慢者,欲作种种不饶益事,彼适兴心自遭殃祸,渐当殄灭不果所愿。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,法尔能令起恶心者自遭殃祸不果所愿。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等奉事般若波罗蜜多,获如是等功德胜利。如有妙药名曰莫耆,是药威势能销众毒,如是妙药随所在处,诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食,遇见生类欲螫啖之,其生怖死奔趣妙药,蛇闻药气寻便退走。何以故?憍尸迦,如是妙药具大威势,能益身命销伏众毒。当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是,若善男子、善女人等,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,诸恶人等欲于其所作不饶益,必当殄灭无所能为,般若威神能摧彼故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,四大天王及余天众并诸神仙常来拥护,不令一切灾横侵恼,诸佛、菩萨亦常护念,如法所求无不满足,言词威肃闻皆敬受,发言称量语不喧杂,坚事善友深知恩报,不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄、诳、矫等隐蔽其心。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等般若威力调伏身心,令其远离贪、嗔、痴等随眠、缠、结。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、舍,常作是念:‘我不应随悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴势力而转,若随彼转,则我布施、净戒、安忍、精进、静虑、妙慧不成,严净色身尚不能得,况得无上正等菩提?故我不应随彼力转。’是善男子、善女人等,由此思惟常得正念,诸恶烦恼不蔽其心。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,获如是等功德胜利。”

  时,天帝释复白佛言:“如是般若波罗蜜多甚为希有,能调菩萨令离高心,回向所求一切智智。”
  尔时,佛告天帝释言:“云何般若波罗蜜多甚为希有,能调菩萨令离高心,回向所求一切智智?”
  天帝释言:“若诸菩萨不依般若波罗蜜多,无方便善巧故,虽修诸善而起高心,不能回向所求一切智智;若诸菩萨能依般若波罗蜜多,有方便善巧故,所修诸善能伏高心,回向所求一切智智。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵,不为一切灾横侵恼。若在军旅交战阵时,至心念诵如是般若波罗蜜多,于诸有情慈悲护念,不为刀仗之所伤杀,所对怨敌皆起慈心,设起恶心自然退败。是善男子、善女人等,若在军阵刀箭所伤失命丧身,终无是处。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多是大神咒、是无上咒,若能于此精勤修学,不为自害、不为他害、不为俱害,疾证无上正等菩提。由斯获得一切智智,观有情类心行差别,随宜为转无上法轮,令如说行得大饶益。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,书此般若波罗蜜多,置清净处供养恭敬,或复精勤受持读诵,人非人等欲求其短终不能得,唯除宿世恶业应受。憍尸迦,譬如有人或傍生类,入菩提树院或至彼院边,人非人等不能伤害。何以故?憍尸迦,三世诸佛皆坐此处得大菩提,施诸有情无恐、无怖、无怨、无害身心安乐。当知般若波罗蜜多随所住处亦复如是,一切天、龙、阿素洛等常来守护。当知是处即真制多,一切有情皆应敬礼,恭敬供养、尊重赞叹不应暂舍。何以故?憍尸迦,是诸有情归依处故。”

  时,天帝释复白佛言:“若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。有善男子、善女人等佛涅槃后起窣堵波七宝严饰,宝函盛贮佛设利罗安置其中,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。二所获福,何者为多?”
  尔时,佛告天帝释言:“我还问汝,当随意答。于意云何?如来所得一切智智,所证无上正等菩提及所依身,依何等道修学而得?”
  天帝释言:“皆依般若波罗蜜多修学而得。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。
  “憍尸迦,非但获得相好身故说名如来、应、正等觉,要由证得一切智智乃名如来、应、正等觉。憍尸迦,如来所得一切智智,要由般若波罗蜜多为因故起,佛相好身但为依处,若不依止佛相好身无由而起。是故般若波罗蜜多正为因生一切智智,欲令此智现前相续故,复修集佛相好身。由此缘故,我涅槃后,诸天、龙神、人非人等,供养恭敬我设利罗。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,书此般若波罗蜜多,种种庄严受持读诵,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,则为供养一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛设利罗。何以故?憍尸迦,一切智智及相好身并设利罗,皆以般若波罗蜜多为根本故。以是故,憍尸迦,书此般若波罗蜜多,种种庄严供养恭敬所获福聚,胜以七宝起窣堵波,供养如来设利罗福。何以故?憍尸迦,供养般若波罗蜜多,则为供养一切智智、佛相好身、设利罗故。”

  时,天帝释便白佛言:“赡部洲人于此般若波罗蜜多,不能书写、受持读诵、恭敬供养,彼岂不知如是所说功德胜利?”
  尔时,佛告天帝释言:“我还问汝,当随意答。于意云何?赡部洲内,有几许人成佛证净、成法证净、成僧证净?有几许人得预流果乃至阿罗汉果?有几许人发心定趣独觉菩提?有几许人发心定趣无上菩提?”
  天帝释言:“赡部洲内,有少许人成三证净,转少许人得预流果乃至阿罗汉果,转少许人发心定趣独觉菩提,转少许人发心定趣无上菩提。”
  佛言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所说。
  “憍尸迦,赡部洲内,极少分人发心定趣无上菩提,于中少分既发心已,精勤修学趣菩提行;于中少分精勤修学菩提行时,于此般若波罗蜜多深心信受;于中少分深信受已,修行般若波罗蜜多;于中少分既修行已,渐次安住不退转地;于中少分住此地已,疾证无上正等菩提。
  “憍尸迦,若诸菩萨已得安住不退转地,求证无上正等菩提,乃能深心信受般若,受持读诵、恭敬供养、书写解说。憍尸迦,无量无边诸有情类发菩提心,于中若一、若二、若三得住菩萨不退转地,多分退住声闻、独觉,是故当知善男子等发菩提心修菩萨行,欲住菩萨不退转地,疾证无上正等菩提无留难者,应于般若波罗蜜多书写、听闻、受持读诵、供养恭敬、为他演说。何以故?憍尸迦,是诸菩萨应作是念:‘如来昔住菩萨位时,常勤修学如是般若波罗蜜多,我等亦应精勤修学。如是般若波罗蜜多是我大师,我随彼学所愿当满。’憍尸迦,一切菩萨若佛住世若涅槃后,常应依止甚深般若波罗蜜多精勤修学。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,复持种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘获福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,众宝庄严受持读诵,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等所获功德,甚多于前无量无数。
  “憍尸迦,置此一事,若善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是充满一赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或复三千大千世界,皆持种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘获福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,众宝庄严受持读诵,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无数。
  “憍尸迦,置如是事,假使三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身,此一一人为供养佛设利罗故,于诸如来般涅槃后,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是一一各满三千大千世界,复持种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是诸有情由此因缘获福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等,书此般若波罗蜜多,众宝庄严受持读诵,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等,所获功德甚多于前无量无数。”
  时,天帝释便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。若善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,当知则为供养恭敬、尊重赞叹过去、未来、现在诸佛一切智智。
  “世尊,且置是事,假使十方各如殑伽沙数世界一切有情,非前非后皆得人身,此一一人为供养佛设利罗故,各于如来般涅槃后,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是一一各满十方殑伽沙数诸佛世界,复持种种天妙花鬘乃至灯明,或经一劫或一劫余,供养恭敬、尊重赞叹。是诸有情由此因缘所获福聚虽复无量,而复有余善男子等,书此般若波罗蜜多,众宝庄严受持读诵,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,所获功德甚多于前无量无数。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,是善男子、善女人等供养般若波罗蜜多,功德善根无量无数不可称计、不可思议。所以者何?甚深般若波罗蜜多,能生如来、应、正等觉一切智智,一切如来、应、正等觉一切智智,能生诸佛设利罗故。是故,憍尸迦,若善男子、善女人等能书般若波罗蜜多,众宝庄严受持读诵,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,所获功德,于前所造诸窣堵波及供养福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

  尔时,众中四万天子同声共白天帝释言:“大仙,于此甚深般若波罗蜜多,常应听闻、受持读诵、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?若能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、供养恭敬、尊重赞叹,则令一切恶法损减,善法增益。”

  尔时,佛告天帝释言:“汝应于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?若阿素洛及恶朋党起如是念:‘我等当与三十三天共兴战诤。’尔时,汝等应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹。时,阿素洛及彼朋党所起恶心自然息灭。”
  时,天帝释便白佛言:“若如是者,甚深般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。何以故?憍尸迦,三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大神咒王,证得无上正等菩提,为诸有情说微妙法。憍尸迦,依深般若波罗蜜多,世间便有十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通,若余无量无边佛法皆得出现。憍尸迦,依深般若波罗蜜多大神咒王,世间便有菩萨出现;依菩萨故,世间便有十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通,若余无量无边佛法皆得出现。
  “憍尸迦,若诸如来、应、正等觉不出世时,唯有菩萨,由先所闻甚深般若波罗蜜多增上势力,为诸有情方便施设十善业道、四静虑等令勤修学。憍尸迦,譬如夜分,因满月轮光明照触,星宿、药等随其势力皆得增盛;如是如来、应、正等觉前已灭度,正法隐没后未出时,世间所有善行、正行,一切皆依菩萨出现。菩萨所有方便善巧,皆依般若波罗蜜多而得成办,是故般若波罗蜜多是诸殊胜善法根本。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵,当得现世种种饶益,谓诸毒药、水火、刀兵、灾横、疾疫皆不能害。若遭官事怨贼逼迫,至心诵念甚深般若波罗蜜多,若至其所终不为彼谴罚加害,欲求其短皆不能得。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多,威神势力法令尔故。憍尸迦,是善男子、善女人等,若有欲至国王、王子、大臣等处,至心诵念甚深般若波罗蜜多,定为王等欢喜问讯、供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多,常于有情引发种种慈悲事故,由此因缘,诸求短者种种方便皆不能得。”

  时,有众多外道梵志欲求佛过来诣佛所。时,天帝释见已念言:“今此众多外道梵志,来趣法会伺求佛短,将非般若留难事耶?我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼邪徒复道而去。”念已便诵甚深般若波罗蜜多,于是众多外道梵志遥申敬礼,右绕世尊复道而去。
  时,舍利子见已念言:“彼有何缘适来还去?”
  佛知其意,告舍利子:“彼诸外道来求我失,由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子,我都不见彼诸外道有少白法,唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子,我都不见一切世间有诸天魔及外道等有情之类,说般若时怀勃恶心来求其便,般若威力无能坏故。”

  尔时,恶魔窃作是念:“今佛四众恭敬围绕,欲、色界天皆来集会,宣说般若波罗蜜多。此中必有诸大菩萨,亲于佛前受菩提记,当得无上正等菩提,转妙法轮空我境界,我当往至破坏其朋。”作是念已,化作四军奋威勇锐来诣佛所。
  时,天帝释见已念言:“将非恶魔化作斯事,欲来恼佛并与般若波罗蜜多而作留难。何以故?如是四军严饰殊丽,诸王军众皆不能及,定是恶魔之所化作。恶魔长夜伺求佛短,坏诸有情所修善业,我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼恶魔复道而去。”
  时,天帝释念已便诵甚深般若波罗蜜多,于是恶魔渐退而去,甚深般若波罗蜜多大神咒王威力逼故。

  时,有无量三十三天俱时化作天妙香华,踊身空中而散佛上,合掌恭敬同白佛言:“愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住,乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布。当知是处佛、法、僧宝常不灭没,饶益世间令获殊胜利益安乐。”
  时,彼诸天复各化作天妙香华而散佛上,重白佛言:“若诸有情修行般若波罗蜜多,一切恶魔及彼眷属伺求其短不能得便。”

  时,天帝释便白佛言:“若诸有情但闻般若波罗蜜多功德名字,当知如是诸有情类,已曾供养无量诸佛,于诸佛所发弘誓愿,多集善根能成是事,非从少小善根中来,况能听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,转为有情书写解说,供养恭敬、尊重赞叹!所以者何?欲求诸佛一切智智,应于般若波罗蜜多理趣中求,如有情类欲求大宝,应于大海方便勤求。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说,诸佛所得一切智智,皆依般若波罗蜜多而得成办。”

  尔时,庆喜便白佛言:“如来何缘不赞布施乃至静虑波罗蜜多,唯赞般若波罗蜜多?”
  佛告庆喜:“由此般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导,故我偏赞。
  “复次,庆喜,于意云何?若不回向一切智智,而修布施乃至般若,此可名为真修布施乃至般若波罗蜜多不?”
  庆喜对曰:“不也,世尊。”
  佛告庆喜:“于意云何?若离般若波罗蜜多为能真回向一切智智不?”
  庆喜对曰:“不也,世尊。”
  佛告庆喜:“由此因缘,我说般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导,故我偏赞。
  “庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合便得生长,应知大地与种生长,为所依止、为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与布施等波罗蜜多,为所依止、为能建立,令得生长故,说般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导,故我偏赞。庆喜当知,甚深般若波罗蜜多亦能摄受一切智智,故偏赞说。”

  时,天帝释便白佛言:“今者如来、应、正等觉,于深般若波罗蜜多功德胜利说犹未尽。何以故?我从世尊所受般若波罗蜜多功德胜利甚深、甚广、量无边际。善男子等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,复转为他书写解说,或持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养,所获功德亦无边际。”
  尔时,佛告天帝释言:“我不说此甚深般若波罗蜜多但有前说功德胜利,甚深般若波罗蜜多具足无边功德胜利,分别演说不可尽故。我亦不说于深般若波罗蜜多至心听闻乃至供养,善男子等但有如前所说功德,彼所获福无边际故。”

  时,天帝释即白佛言:“我等诸天常随守护是善男子、善女人等,不令一切人非人等种种恶缘之所损害。”
  尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等,受持读诵甚深般若波罗蜜多,及广为他宣说开示。时,有无量百千天子,为听法故皆来集会,欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。是诸天子以天威力,令说法师增益辩才宣扬无尽,不乐说者令其乐说,身心疲极令得康强。憍尸迦,是善男子、善女人等,受持读诵甚深般若波罗蜜多,及广为他宣说开示,得如是等现法胜利。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,心无怯怖,不为一切论难所伏。所以者何?彼由如是甚深般若波罗蜜多大神咒王所护持故,彼住法空都不见有能难、所难及所说故,亦不见有于深般若波罗蜜多能求短故,亦复不见甚深般若波罗蜜多有过失故。憍尸迦,是善男子、善女人等,为众宣说甚深般若波罗蜜多,得如是等现法胜利。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,及广为他书写解说,是善男子、善女人等,心不沉没亦不忧悔、不恐、不怖。所以者何?是善男子、善女人等,不见有法可令沉没、忧悔、恐怖,于诸法中无所执著。憍尸迦,是善男子、善女人等,由于般若波罗蜜多至心听闻乃至解说,得如是等现法胜利。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,亦转为他书写解说,复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养,是善男子、善女人等,恒为父母、师长、亲友、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所敬爱,亦为十方诸佛、菩萨、声闻、独觉之所护念,复为世间诸天、魔、梵、人及非人之所守卫,一切灾横皆自消灭,外道异论皆不能伏。憍尸迦,是善男子、善女人等,由于般若波罗蜜多至心听闻乃至供养,得如是等现法胜利。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,书写如是甚深般若波罗蜜多,种种庄严置清净处,供养恭敬、尊重赞叹。时,此三千大千国土及余十方无边世界,所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者,常来此处观礼读诵,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去。诸净居天亦常来此观礼读诵,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去。有大威德诸龙、药叉,广说乃至人非人等,亦常来此观礼读诵,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等应作是念:‘今此三千大千国土及余十方无边世界一切天、龙,广说乃至人非人等,常来至此观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去,此我则为已设法施。’作是念已,欢喜踊跃,令所获福倍复增长。憍尸迦,是善男子、善女人等,由无边界天、龙、药叉、阿素洛等常随拥护,所住之处人非人等不能损害,唯除宿世定恶业因现在应熟,或转重恶现世轻受。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,由深般若波罗蜜多大威神力,获如是等现法胜利。”

  时,天帝释便白佛言:“是善男子、善女人等,以何验知有此三千大千国土及余十方无边世界天、龙、药叉、阿素洛等,来至其处观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念?”
  尔时,佛告天帝释言:“是善男子、善女人等,若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明,或闻其处异香氛郁,或复闻有微细乐音,当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等,来至其处观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念。
  “复次,憍尸迦,是善男子、善女人等,修鲜净行严丽其处,至心供养甚深般若波罗蜜多,当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其处,观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念。憍尸迦,随有如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处,此中所有恶鬼、邪神惊怖退散无敢住者。由此因缘,是善男子、善女人等,心便广大起净胜解,所修善业倍复增明,诸有所为皆无障礙。以是故,憍尸迦,甚深般若波罗蜜多随所在处,应当周匝除去粪秽,扫拭涂治香水散洒,敷设宝座而安置之,烧香散华而为供养。
  “复次,憍尸迦,是善男子、善女人等,若能如是供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,决定当得身心无倦、身心安乐、身心调柔、身心轻利。系心般若波罗蜜多,夜寝息时无诸恶梦,唯得善梦,谓见如来、应、正等觉身真金色相好庄严,放大光明普照一切,声闻、菩萨恭敬围绕,身处众中闻佛为说布施等六波罗蜜多及余善根相应法义;或于梦中见菩提树,其量高广众宝庄严,有大菩萨往诣树下,结跏趺坐证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众;或于梦中见有无量无数菩萨论义决择种种法义;或于梦中见有无量无数菩萨修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,回向摄受一切智智;或于梦中见十方界各有无量那庾多佛,亦闻其声,谓某世界有某如来、应、正等觉若干百千声闻、菩萨恭敬围绕说如是法;或于梦中见十方界各有无量那庾多佛入般涅槃,彼一一佛般涅槃后,各有施主为供养佛设利罗故,以妙七宝各起无量大窣堵波,复于一一窣堵波所,各持无量上妙花鬘乃至灯明,经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等见如是类诸善梦相,若睡若觉身心安乐。诸天神等益其精气,令彼自觉身体轻便,由此因缘,不多贪著饮食、医药、衣服、卧具,于四供养其心轻微,如瑜伽师入胜妙定,由彼定力滋润身心,从定出已虽遇美膳而心轻微,此亦如是。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,由此三千大千国土及余十方无边世界诸佛、菩萨、独觉、声闻、天、龙、药叉、阿素洛等慈悲护念,以妙精气冥澍身心,令其志勇体充盛故。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,欲得如是现法胜利,于深般若波罗蜜多,应常听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示。憍尸迦,若善男子、善女人等,虽于般若波罗蜜多,不能听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示,而为正法久住世间,利乐有情不灭没故,书写如是甚深般若波罗蜜多,众宝严饰,复持无量上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,亦得如前所说胜利。

  “复次,憍尸迦,假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分,于斯二分,汝取何者?”
  天帝释言:“我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所,非不信受供养恭敬,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故,皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。
  “世尊,如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,为诸天众宣说正法时,有无量诸天子等,来至我所听我所说,供养恭敬,右绕而去。我若不在彼法座时,诸天子等亦来其处,虽不见我如我在时供养恭敬,咸言:‘此处是天帝释为诸天等说法之座,我等皆应如天主在,供养恭敬,右绕而去。’佛设利罗亦复如是,深妙般若波罗蜜多为因引生,一切智智之所依止故,为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。是故我说于二分中,我意宁取深妙般若波罗蜜多。
  “世尊,假使充满三千世界佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分,于斯二分,我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所,非不信受供养恭敬,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故,皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。
  “世尊,如负债人怖畏债主,即便亲近奉事国王,依王势力得免怖畏,反为债主怖畏供养。所以者何?彼人依附国王势力,王所摄受具威势故。王喻般若波罗蜜多,佛设利罗喻依王者,由依般若波罗蜜多故,得世间供养恭敬。诸佛所得一切智智,亦依般若波罗蜜多而得成办故,我宁取深妙般若波罗蜜多。
  “世尊,譬如无价大宝神珠,具无量种胜妙威德,随所住处有此神珠,人非人等不能为害。设有男子或复女人,为鬼所执身心苦恼,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风、或痰、或二、或三和合为病,若有系此神珠著身,如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明,热时能凉寒时能暖,随地方所有此神珠,时节调和不寒不热。若地方所有此神珠,蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人,为毒所中楚痛难忍,若有持此神珠令见,珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、诸支节病,带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中,其水浊秽或将枯涸,以珠投之水便盈满,香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣,裹此神珠投之于水,水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠,威德无边说不能尽,若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠,其器仍为众人爱重。”

  尔时,庆喜问帝释言:“如是神珠为天独有,人亦有耶?”
  天帝释言:“人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而轻。又人中珠相不具足,在天上者其相周圆。天上神珠威德殊胜,无量倍数过人所有。”

  时,天帝释复白佛言:“深妙般若波罗蜜多亦复如是,为众德本能灭无量恶不善法,随所在处灭诸有情身心苦恼,人非人等不能为害。如来所得一切智智及余无量无边功德,皆因般若波罗蜜多。佛设利罗,由诸功德所薰修故,是诸功德所依器故,佛涅槃后堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。是故我说于二分中,我意宁取深妙般若波罗蜜多。
  “世尊,假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分,于斯二分,我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所,非不信受供养恭敬,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故,皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。
  “复次,世尊,深妙般若波罗蜜多能生如来一切智智,如来所得一切智智能生佛身及设利罗,是故供养如是般若波罗蜜多,则为供养三世诸佛一切智智及设利罗。
  “复次,世尊,若善男子、善女人等,欲得常见十方诸佛,当行当修甚深般若波罗蜜多。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,过去、未来、现在诸佛,皆依般若波罗蜜多,证得无上正等菩提,是故如来供养恭敬。”
  天帝释言:“如是般若波罗蜜多是大无上波罗蜜多,一切如来皆依般若波罗蜜多知诸有情心行差别。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,是故菩萨摩诃萨众长夜修行甚深般若波罗蜜多,为如实知诸有情类心行差别。”

  时,天帝释复白佛言:“诸菩萨众为但应行般若波罗蜜多,为亦应行余五波罗蜜多?”
  尔时,佛告天帝释言:“诸菩萨众应具行六波罗蜜多,然行布施、净戒、安忍、精进、静虑观诸法时,皆以般若波罗蜜多而为上首。憍尸迦,如赡部洲所有诸树,枝条、茎干、花叶、果实,虽有种种形类不同,而其荫影都无差别。如是六种波罗蜜多虽各有异,而由般若波罗蜜多方便善巧,摄受回向一切智智,诸相差别都不可得。”

  时,天帝释复白佛言:“甚深般若波罗蜜多成就广大圆满无量无边功德。若有书持如是般若波罗蜜多,众宝严饰,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹、守护不舍。复有书持如是般若波罗蜜多,众宝严饰,转施他人受持读诵。此二福聚,何者为多?”
  尔时,佛告天帝释言:“我还问汝,随汝意答。若诸有情从他请得佛设利罗,盛以宝函置清净处,复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹、守护不舍。若复有人从他请得佛设利罗,分施与他令其供养。于意云何?此二福聚,何者为胜?”
  天帝释言:“如我解佛所说义者,此二福聚,后者为胜。”
  尔时,佛赞天帝释言:“善哉!善哉!如汝所说。憍尸迦,书持般若波罗蜜多,若自供养,若转施他受持读诵,此二福聚,后者为多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,能以般若波罗蜜多甚深义趣,如实为他分别解说,所获福聚复胜施他多百千倍,敬此法师应如敬佛。

  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,教赡部洲诸有情类,皆令安住十善业道,展转乃至普教十方殑伽沙等诸佛世界诸有情类,皆令安住十善业道。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵,所获福聚甚多于前。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,教赡部洲诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,展转乃至普教十方殑伽沙等诸佛世界诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵,所获福聚甚多于前。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多,众宝庄严自恒读诵,不如有人书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵,不如有人于深般若波罗蜜多,善知义趣为他解说。”

  时,天帝释便白佛言:“应为何等诸有情类,解说般若波罗蜜多甚深义趣?”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,不知般若波罗蜜多甚深义趣,应为解说。何以故?憍尸迦,于当来世,有善男子、善女人等求趣无上正等菩提,闻他宣说相似般若波罗蜜多,心便迷谬退失中道。”

  时,天帝释复白佛言:“何等名为相似般若波罗蜜多?”
  佛言:“憍尸迦,于当来世有诸苾蒭愚痴颠倒,虽欲宣说真实般若波罗蜜多,而颠倒说相似般若波罗蜜多。云何苾蒭颠倒宣说相似般若波罗蜜多?谓彼苾蒭为发无上菩提心者说:‘色坏故名为无常,非常无故名为无常。’说:‘受、想、行、识坏故名为无常,非常无故名为无常。’复作是说:‘若如是求是行般若波罗蜜多。’憍尸迦,如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多。憍尸迦,不应以色坏故观色无常,不应以受、想、行、识坏故观受、想、行、识无常,但应以常无故观色乃至识为无常。以是故,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,善知义趣为他解说,其福甚多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,教赡部洲一切有情,皆令住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,展转乃至普教十方各如殑伽沙数世界一切有情,皆令住预流果乃至独觉菩提。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵,教授教诫彼有情言:‘汝应精勤修学般若波罗蜜多相应佛法,定当证得一切智智。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,一切预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,皆是般若波罗蜜多所流出故。谓彼证得一切智智,教化无量无边有情,令成预流乃至独觉无边际故。
  “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心,展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆发无上正等觉心,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多,众宝庄严转施与一已于无上正等菩提不退转者令勤修学,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是菩萨修行般若波罗蜜多疾得圆满,令深般若波罗蜜多广行流布。
  “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心,展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆发无上正等觉心,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵,复以巧妙文义解释。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多,转施与一已于无上正等菩提不退转者令其读诵,复以巧妙文义解释,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。
  “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆于无上正等菩提得不退转,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,已于无上正等菩提得不退转诸菩萨中,有一菩萨作如是言:‘我今欣乐疾证无上正等菩提,济拔有情生死众苦。’若善男子、善女人等为成彼事,书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵,是善男子、善女人等,所获福聚甚多于前无量无数。
  “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆于无上正等菩提得不退转,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵,复以巧妙文义解释。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,已于无上正等菩提得不退转诸菩萨中,有一菩萨作如是言:‘我今欣乐疾证无上正等菩提,济拔有情生死众苦。’若善男子、善女人等为成彼事,书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵,复以巧妙文义解释,是善男子、善女人等,所获福聚甚多于前无量无数。”
  时,天帝释便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。世尊,如是菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以般若波罗蜜多,转更殷勤教授教诫,应以上妙饮食、衣服、卧具、医药及余资具,供养恭敬令无乏少。若善男子、善女人等能以如是法施、财施,摄受供养彼菩萨摩诃萨,是善男子、善女人等,由此因缘获福无量。所以者何?彼菩萨摩诃萨要由如是法施、财施摄受供养,疾证无上正等菩提,为诸有情作大饶益。”

  尔时,善现赞帝释言:“善哉!善哉!善能摄受、劝励、护助诸菩萨摩诃萨,令疾证得所求无上正等菩提。
  “憍尸迦,汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故?憍尸迦,一切如来诸圣弟子,为欲饶益诸有情故,法尔摄受、劝励、护助诸菩萨摩诃萨,令疾证得所求无上正等菩提。所以者何?一切如来、声闻、独觉世间胜事,皆由菩萨摩诃萨众而得出现。何以故?憍尸迦,若无菩萨摩诃萨发菩提心,则无菩萨摩诃萨能学六种波罗蜜多;若无菩萨摩诃萨修学六种波罗蜜多,则无菩萨摩诃萨能证无上正等菩提;若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,则无如来、声闻、独觉世间胜事。是故如来诸圣弟子,为欲利乐诸有情故,法应摄受、劝励、护助诸菩萨众,令学六种波罗蜜多,能疾证得一切智智,尽未来际利乐有情。”

  尔时,慈氏菩萨谓善现言:“菩萨随喜回向俱行诸福业事,于余有情施、戒、修等诸福业事为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”
  尔时,善现问慈氏菩萨言:“若诸菩萨所起随喜回向之心,普缘无量无数世界,一一世界无量无数已入涅槃诸佛世尊,从初发心乃至成佛,展转乃至入般涅槃,如是乃至法将灭尽,于其中间所有六种波罗蜜多相应善根,若诸弟子施、戒、修等诸福业事及学、无学无漏善根,若佛戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若为利乐一切有情大慈大悲及余无量无边佛法,若说法要,若依法要学诸善根,若佛世尊般涅槃后,诸有情类所种善根,合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复以如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提:‘愿此善根共有情类,引发无上正等菩提。’于意云何?彼诸菩萨缘如是事,起如是行相随喜回向心,为有如是所缘可得,如彼菩萨所取相不?”
  慈氏菩萨答善现言:“彼诸菩萨缘如是事,起如是行相随喜回向心,实无如是所缘可得,如彼菩萨所取之相。”
  具寿善现谓慈氏菩萨言:“若无如是所缘诸事,如彼菩萨所取相者,彼诸菩萨随喜回向,岂不皆成想心见倒?所以者何?如有执著无所有事,无常谓常,实苦谓乐,无我谓我,不净谓净,由斯发起想心见倒。如所缘事实无所有,菩提及心亦应如是。若尔,一切应无差别,此中何等是所缘事?何等是随喜心?何等是菩提?何等是回向?云何菩萨缘如是事,起随喜心回向无上正等菩提?”
  慈氏菩萨报善现言:“如是所起随喜回向,不应对彼新学大乘菩萨前说。所以者何?彼闻如是随喜回向,所有信乐恭敬之心皆当灭没。如是随喜回向之法,应为不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、久发大愿、多植善根、为多善友所摄受者分别开示。所以者何?彼闻如是随喜回向,不惊、不怖、不退、不没。
  “诸菩萨众应以如是随喜俱行诸福业事,回向所求一切智智。当于尔时应作是念:‘所可用心随喜回向,此所用心尽、灭、离、变,此所缘事及诸善根,皆亦如心尽、灭、离、变。此中何等是所用心?复以何等为所缘事及诸善根,而说随喜回向无上正等菩提?是心于心理不应有随喜回向,以无二心俱时起故。心亦不可随喜回向心自性故。是故随喜回向之心及所缘事皆不可得。’”

  时,天帝释白善现言:“新学大乘诸菩萨众闻如是事其心将无惊、怖、退、没?云何菩萨于所缘事起随喜心?云何摄受随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提?”
  尔时,具寿善现依慈氏菩萨作如是言:“诸菩萨众普缘十方一切如来、应、正等觉,断诸有路绝戏论道,殄诸云雾摧诸棘刺,舍诸重担逮得己利,尽诸有结正智解脱,到心自在第一究竟,入无余依涅槃界者,从初发心乃至成佛,展转乃至入般涅槃,如是乃至法将灭没,于其中间所有功德,及诸弟子所种善根,合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提。是诸菩萨云何不堕想心见倒?”
  慈氏菩萨谓善现言:“若诸菩萨于自所起随喜回向心等诸法无心等想,则不堕于想心见倒;若诸菩萨于自所起随喜回向心等诸法有心等想,则便堕于想心见倒。又诸菩萨以如是心,念佛弟子功德善根而生随喜,正知此心尽、灭、离、变,非能随喜,正知彼法,其性亦然非所随喜;又正了达能回向心法性亦尔,非能回向,及正了知所回向法其性亦尔,非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪,诸菩萨众皆应发起如是随喜回向无上正等菩提。
  “又诸菩萨普缘过去、未来、现在诸佛世尊所有功德,若诸弟子所有善根,若异生类所有善根,若傍生趣听闻正法所有善根,若余天、龙广说乃至人非人等听闻正法发菩提心;如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心,既随喜已回向无上正等菩提。于如是时,若正解了诸能随喜回向之法尽、灭、离、变,诸所随喜回向之法其性亦然,虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时,若正解了都无有法可能随喜回向于法,虽如是知而能随喜回向无上正等菩提,便不堕于想心见倒。所以者何?是诸菩萨于能随喜回向之心及所随喜回向之法不生执著,是名无上随喜回向。若诸菩萨于能随喜回向之法,起能随喜回向法想,于所随喜回向之法,起所随喜回向法想,而起随喜回向无上正等菩提,则便堕于想心见倒,所起随喜回向皆邪。
  “菩萨应知方便远离。若诸菩萨于所修作诸福业事,如实了知远离寂静,于能随喜回向之心,亦如实知远离寂静,如实知已,行深般若波罗蜜多,于诸法中都无取著,而起随喜回向无上正等菩提,则不堕于想心见倒。若诸菩萨于所修作诸福业事,不如实知远离寂静,于能随喜回向之心,亦不能知远离寂静,于一切法执著诸相,而起随喜回向无上正等菩提,则便堕于想心见倒。
  “若诸菩萨于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根,欲正发起随喜回向,应作是念:‘如佛世尊及诸弟子皆已灭度,自性非有,功德善根亦复如是。我所发起随喜回向及所回向无上菩提,性相亦尔都不可得。’如实知已,于诸善根发生随喜回向无上正等菩提,便能不生想心见倒;不取相故,佛所听许,名正随喜回向菩提。若诸菩萨以取相为方便,行深般若波罗蜜多,于已灭度佛及弟子功德善根,取相随喜回向菩提,是为非善随喜回向。若诸菩萨不取相为方便,行深般若波罗蜜多,于已灭度佛及弟子功德善根,离相随喜回向菩提,是名为善随喜回向。”
  慈氏菩萨问善现言:“云何菩萨于佛及弟子功德善根等皆不取相,而能随喜回向菩提?”
  善现答言:“应知菩萨所学般若波罗蜜多方便善巧,虽不取相而所作成,非离般若波罗蜜多,有能正起随喜回向,是故菩萨欲成所作,应学般若波罗蜜多。”
  慈氏菩萨谓善现言:“莫作是说。所以者何?以甚深般若波罗蜜多中,佛及弟子功德善根都不可得,所起随喜回向菩提亦不可得。
  “此中菩萨应作是观:‘过去如来及诸弟子功德善根性皆已灭,所起随喜回向之心及大菩提性皆寂灭。我若于彼取相分别,发生随喜回向之心,诸佛世尊皆所不许。所以者何?于已灭度佛弟子等取相分别随喜回向,是则名为大有所得,过去已灭无所有故,未来、现在佛弟子等,未至不住亦不可得,若不可得非取相境,若取其相发生随喜回向菩提便堕颠倒。’
  “是故菩萨欲于如来及诸弟子功德善根,正发随喜回向菩提,不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向,佛不说彼有大义利。所以者何?如是随喜回向之心,妄想分别名杂毒故。如有饮食,虽具上妙色香美味而杂毒药,愚夫浅识贪取啖之,初虽适意后便大苦。如是一类补特伽罗,不善受持,不善观察甚深般若波罗蜜多,不善通达甚深义趣,而告大乘种性者曰:‘来!善男子,汝于三世诸佛世尊戒等五蕴及余无量无边功德,若佛弟子所种善根,若佛世尊授诸菩萨、声闻、独觉三菩提记,彼有情类所种善根,若诸天、人、阿素洛等所种善根;如是一切合集称量,现前随喜回向菩提。’如是所说随喜回向,以有所得为方便故,譬如世间杂毒饮食,菩萨种性补特伽罗不应随彼所说而学。
  “是故,大德,应说云何住菩萨乘善男子等,应于三世十方诸佛及弟子等功德善根随喜回向可名无毒?”
  善现答言:“若诸菩萨欲不谤佛而发随喜回向心者,应作是念:‘如诸如来、应、正等觉如实通达功德善根,有如是性、有如是相、有如是法而可随喜,我今亦应如是随喜。如诸如来、应、正等觉如实通达,应以如是诸福业事回向菩提,我今亦应如是回向。’若作如是随喜回向,则不谤佛,不杂众毒,离诸过咎,善顺佛教。
  “复次,菩萨应作如是随喜回向,如戒蕴等不堕三界、非三世摄,随喜回向亦应如是。所以者何?如彼诸法自性空故,不堕三界非三世摄,随喜回向亦复如是。若能如是随喜回向,不杂众毒无所失坏;若不如是随喜回向,当知是邪随喜回向。若诸菩萨作如是念:‘如诸如来、应、正等觉,如实通达诸功德等,有如是法,可依此法发生无倒随喜回向。我今亦应依如是法,发生随喜回向之心。’是为正发随喜回向。”

  尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今乃能为诸菩萨作大佛事。善现当知,假使三千大千世界诸有情类,一切皆得四静虑、四无量、四无色定、五神通等世、出世间有相功德,是一菩萨所起无倒随喜回向,于彼功德为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。
  “复次,善现,假使三千大千世界一切有情,皆发无上正等觉心,一一住如殑伽沙劫,以有所得而为方便,皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及余乐具,恭敬供养如殑伽沙世界有情常无间断。于意云何?是诸菩萨由此因缘得福多不?”
  善现对曰:“甚多,世尊!如是福聚若有形色,十方各如殑伽沙界不能容受。”
  佛言:“善现,如是,如是,如汝所说。若一菩萨由深般若波罗蜜多所摄受故,发起无倒随喜回向所获功德于前菩萨有相福聚,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

  尔时,四大天王各与眷属二万天子俱,顶礼佛足,合掌恭敬,白言:“世尊,是诸菩萨所起无倒随喜回向,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,威力广大胜前所说有所得施多百千倍。”
  时,天帝释乃至他化自在天王各与眷属十万天子俱,皆持种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙珍奇,奏天乐音而供养佛,顶礼佛足,合掌白言:“是诸菩萨所起无倒随喜回向,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,威力广大胜前所说有所得施多百千倍。”
  时,大梵王广说乃至色究竟天各与无量百千天众,前诣佛所,顶礼佛足,合掌恭敬俱发声言:“希有,世尊!是诸菩萨所起无倒随喜回向,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,威力广大胜前所说有所得施多百千倍。”
  尔时,佛告净居天等诸天众言:“且置三千大千世界一切有情皆发无上正等觉心,假使十方殑伽沙等诸佛世界,一切有情皆发无上正等觉心,一一住如殑伽沙劫,以有所得而为方便,皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及余乐具,恭敬供养如殑伽沙世界有情常无间断。若有菩萨普缘三世诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法,若诸弟子所有善根,若余有情所修善法;如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事,复持如是随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提。如是所起随喜回向所获功德,胜前所说有相福聚无量无边不可称计。”

  尔时,善现便白佛言:“如世尊说现前发起最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事。云何名为最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事?”
  佛告善现:“若诸菩萨于三世法不取、不舍、不念、不得,知无有法已、正、当生,知无有法已、正、当灭,如法实性发生随喜回向无上正等菩提,如是名为最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事。
  “复次,善现,若诸菩萨欲于三世诸佛世尊及弟子等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,及正解脱、解脱知见相应善根,发生无倒随喜回向,应作是念:‘如真解脱,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根亦复如是;如真解脱,戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴相应善根亦复如是;如真解脱,所有胜解亦复如是;如真解脱,随喜回向亦复如是;如真解脱,一切过去已灭诸法亦复如是;如真解脱,一切未来未生诸法亦复如是;如真解脱,一切现在现转诸法亦复如是;如真解脱,过去无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是;如真解脱,未来无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是;如真解脱,现在无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是。如是诸法真如法性,无向无背、无缚无脱、无染无净。我于如是功德善根现前随喜,以无移转及无失坏、无相、无得而为方便,回向无上正等菩提,如是名为最尊最胜、最上最妙随喜回向。’
  “善现当知,如是无倒随喜回向所获功德,于十方面各如殑伽沙数世界一切有情,皆发无上正等觉心,一一住如殑伽沙劫,以有所得而为方便,皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及余乐具,恭敬供养十方各如殑伽沙界一切有情常无间断,所获施福,及于十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,一一住如殑伽沙劫,以有所得而为方便,所修净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

  时,舍利子便白佛言:“如是无倒随喜回向,皆由般若波罗蜜多威力成办。”
  尔时,佛告舍利子言:“如是,如是。”
  时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多能作照明皆应敬礼,世间诸法不能染污,能除翳暗能发光明,能施利安能为导首,与诸盲者作净眼目,与涉暗徒作明灯炬,引失道者令入正路,显诸法性即萨婆若,示一切法无灭无生,是诸菩萨摩诃萨母,能令诸佛具转三转十二行相无上法轮,无依护者为作依护,能除一切生死苦恼,开示诸法无性为性。世尊,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应云何住?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如佛住,敬事般若波罗蜜多应如敬事诸佛世尊。”

  时,天帝释作是念言:“今舍利子何因何缘问佛斯事?”
  念已便问舍利子言:“以何因缘而作是问?”
  时,舍利子报帝释言:“前佛世尊说诸菩萨甚深般若波罗蜜多所摄受故,所起随喜回向俱行诸福业事,疾能证得一切智智,胜有所得菩萨所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根,是故我今作如是问。
  “憍尸迦,如生盲众若百若千,无净眼者方便引导,近尚不能趣入正道,况能远达丰乐大城?如是前五波罗蜜多诸生盲众,若无般若波罗蜜多净眼者导,尚不能趣菩萨正道,况能证入一切智城?憍尸迦,布施等五波罗蜜多,要由般若波罗蜜多,名有目者;复由般若波罗蜜多之所摄受,名到彼岸。”

  时,舍利子复白佛言:“云何菩萨引发般若波罗蜜多?”
  佛告舍利子:“若诸菩萨不引发色、受、想、行、识,亦不见色、受、想、行、识,是即名为引发般若波罗蜜多。”
  时,舍利子复白佛言:“若诸菩萨引发般若波罗蜜多,为成何法?”
  佛告舍利子:“若诸菩萨引发般若波罗蜜多,于一切法都无所成,无所成故得名般若波罗蜜多。”

  时,天帝释便白佛言:“如是般若波罗蜜多岂不能成一切智智?”
  佛言:“憍尸迦,如是般若波罗蜜多亦不能成一切智智。何以故?憍尸迦,如有所得,如有名想,如有造立,不能成故。”
  时,天帝释复白佛言:“若尔,般若波罗蜜多云何说成一切智智?”
  佛言:“憍尸迦,如是般若波罗蜜多于所引发一切智智,无所成故说名为成。”
  时,天帝释便白佛言:“甚奇,世尊!如是般若波罗蜜多不为生灭一切法故,不为成坏一切法故出现世间,而与世间作饶益事。”

  尔时,善现便白佛言:“若诸菩萨起如是想,则便舍远甚深般若波罗蜜多。”
  佛告善现:“如是,如是,复有因缘舍远般若波罗蜜多,谓生是想:‘甚深般若波罗蜜多空无所有。’即便舍远甚深般若波罗蜜多。所以者何?菩萨般若波罗蜜多非空非有、无所分别。”
  具寿善现复白佛言:“佛说般若波罗蜜多为显何法?”
  佛告善现:“我说般若波罗蜜多不为显色,亦不为显受、想、行、识;不为显预流果,亦不为显一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。”
  具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。”
  佛告善现:“何缘汝说甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多?”
  善现答言:“甚深般若波罗蜜多于色不作大、不作小、不作集、不作散,于受、想、行、识亦不作大、不作小、不作集、不作散;于佛十力不作强、不作弱,于一切智不作广、不作狭。若诸菩萨起如是想,非行般若波罗蜜多。何以故?如是诸想,非深般若波罗蜜多等流果故。甚深般若波罗蜜多若起是想:‘我当度脱若干有情入无余依般涅槃界。’是则名为大有所得,非有所得能有所办。何以故?世尊,有情无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;有情无自性故、远离故、不可思议故、无灭坏故、无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无自性,广说乃至亦无觉知。世尊,有情力积集故,当知如来力亦积集。”

  时,舍利子便白佛言:“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解,无疑、无惑亦不迷谬,是诸菩萨从何处没来生此间?积行久如于深法义能随觉了?”
  佛言:“舍利子,是诸菩萨从他方界所事诸佛法会中没来生此间。舍利子,是诸菩萨已多亲近诸佛世尊,曾问此中甚深法义已,经无量无数大劫,修集百千难行苦行,乘大愿力来生此土。于深般若波罗蜜多若见若闻生大欢喜,便作是念:‘我今见佛,闻佛所说。’由此因缘恭敬信受。”

  尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多可见闻耶?”
  佛言:“不也。”
  具寿善现复白佛言:“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能勤修学,是诸菩萨积行久如?”
  佛言:“善现,此应分别。有诸菩萨从初发心,遇真善友方便摄受,即能修学甚深般若波罗蜜多,于深法门能生信解。有诸菩萨虽曾值遇多百千佛,于诸佛所勤修梵行,而有所得为方便故,于深般若波罗蜜多不能修学,闻说般若波罗蜜多不生信解即便舍去。善现当知,是诸菩萨过去佛所闻说般若波罗蜜多,无信敬心舍众而去,今闻般若波罗蜜多,无信敬心还复舍去。彼于般若波罗蜜多,若身若心皆不和合,不和合故,造作增长感恶慧业,由此业故,闻深般若波罗蜜多毁谤厌舍。
  “善现当知,若诸菩萨毁谤厌舍甚深般若波罗蜜多,当知则为毁谤厌舍一切智智;若毁谤厌舍一切智智,即毁谤厌舍三世诸佛。由此因缘,造作增长害正法罪,由此罪故经历多时受诸重苦,谓彼所造罪极重故,多百千岁堕大地狱,此界、他方往还轮转,受诸重苦不得解脱,此界火、水、风劫起时移置他方大地狱内,他方火、水、风劫起时移置此界大地狱中,如是轮回经无数劫,受大地狱极难忍苦。彼害法罪业势稍微,从地狱出堕傍生趣,如前展转此界、他方,多劫轮回受诸剧苦。彼害法罪业势渐薄,脱傍生趣堕鬼趣中,此界、他方轮回展转,受诸重苦经无量劫。彼害法业余势将尽,免饿鬼趣来生人中,具受人间贫穷、下贱、顽愚、疾病、丑陋等苦,尚不闻有佛、法、僧名,况能精勤修诸善业?以诸恶业害正法故,受如是类圆满苦果。”

  时,舍利子便白佛言:“害正法业与五无间,此二恶行为相似不?”
  尔时,佛告舍利子言:“勿谓此业似五无间。所以者何?五无间业虽感重苦,而不可比毁谤正法,谓彼闻说甚深般若波罗蜜多,毁谤拒逆言:‘此般若波罗蜜多,非真佛语,不应修学,非法、非律、非大师教。’由此因缘其罪极重,不可以比五无间业。”
  “舍利子,此害法人自谤正法亦教他谤,自坏其身亦令他坏,自饮毒药亦令他饮,自失生天解脱乐果亦令他失,自持其身足地狱火亦令他足,自沉苦海亦令他溺,自不信解甚深般若波罗蜜多亦教他人令不信解迷谬颠倒。舍利子,我于般若波罗蜜多,尚不欲令害正法者闻其名字,况当为说?舍利子,害正法者,我尚不听住菩萨乘善男子等举目观视,况当共住?舍利子,害正法者,我尚不听被服袈裟,况受供养?何以故?舍利子,害正法者堕黑暗类,如臭烂粪,如秽蜗螺,如癞病人,甚可厌恶。诸有信用害法者言,亦受如前所说大苦。”

  时,舍利子复白佛言:“何缘不说害正法者,当来所受恶趣身量?”
  尔时,佛告舍利子言:“止!不须说彼趣身量。忽害法者闻已惊惶,心顿忧愁如中毒箭,身渐枯悴如被截苗。彼或闻之,当呕热血,丧失身命,或近死苦故,我不说彼趣身量。”
  时,舍利子复重请言:“惟愿为说,作后明诫!”
  尔时,佛告舍利子言:“我先说彼受苦多劫,足与后人作大明诫。当来自类善男子等,闻我前说害正法报,宁舍身命,终不谤法,勿我当来长时受苦!”

  尔时,善现便白佛言:“诸有聪明善男子等应善守护身、语、意业。彼岂不由语恶业故,恶趣人中长时受苦?”
  佛言:“善现,如是,如是,于我正法毗奈耶中,当有愚痴诸出家者,彼虽称我为其大师,而于我说甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆。善现当知,若有毁谤甚深般若则为毁谤无上菩提,若有毁谤无上菩提则为毁谤三世诸佛,若有毁谤三世诸佛则为毁谤一切智智,若有毁谤一切智智则毁谤法,若毁谤法则毁谤僧,若毁谤僧则便造作无量罪业,若有造作无量罪业则便摄受无边苦报。”
  具寿善现复白佛言:“彼愚痴人几因缘故,毁谤、拒逆甚深般若?”
  佛告善现:“由二因缘:一、为邪魔之所扇惑;二、于深法不能信解。”
  “复次,善现,由四因缘毁谤、拒逆甚深般若:一、为恶友之所诱诳;二、为不能勤修善法;三、为怀恶喜求他过;四、为嫉妒自赞毁他。由具如是诸因缘故,彼愚痴人毁谤、拒逆甚深般若波罗蜜多,发起无边极重恶业。”

  尔时,善现复白佛言:“彼愚痴人不勤精进,于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”
  佛告善现:“如是,如是。”
  具寿善现复白佛言:“如是般若波罗蜜多云何甚深极难信解?”
  佛告善现:“色非缚非脱。何以故?色以无性为自性故。受、想、行、识非缚非脱。何以故?受、想、行、识皆以无性为自性故。复次,善现,色前、后、中际非缚非脱。何以故?色前、后、中际皆以无性为自性故。受、想、行、识前、后、中际非缚非脱。何以故?受、想、行、识前、后、中际皆以无性为自性故。”
  具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多若不精勤甚难信解。”
  佛言:“善现,如是,如是。所以者何?色清净即果清净,色清净故果亦清净;受、想、行、识清净即果清净,受、想、行、识清净故果亦清净。复次,善现,色清净即一切智清净,一切智清净故色亦清净,是色清净与一切智清净,从本已来无二、无别、无断、无坏;受、想、行、识清净即一切智清净,一切智清净故受、想、行、识亦清净,是受、想、行、识清净与一切智清净,从本已来无二、无别、无断、无坏。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,如是清净最为甚深。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“如是清净是大光明。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“如是清净无得、无现观。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“如是清净无所生起。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“如是清净不生三界。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“如是清净无知无解。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“如是清净于色无知,于受、想、行、识亦无知。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“甚深般若波罗蜜多极清净故,于一切智无损无益。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“甚深般若波罗蜜多极清净故,于一切法无取无舍。”
  佛言:“如是,极清净故。”

  尔时,善现便白佛言:“我清净故色、受、想、行识亦清净。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“我清净故果亦清净。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“我清净故一切智亦清净。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“我清净故无得、无现观。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“我无边故色、受、想、行、识亦无边。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“若诸菩萨能如是觉,是为般若波罗蜜多。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“如是般若波罗蜜多非此岸、非彼岸、非中间。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“若诸菩萨起如是想,舍远般若波罗蜜多。”
  佛言:“善哉!善哉!善现,是诸菩萨著名著相。”
  具寿善现便白佛言:“希有,世尊!善为菩萨于深般若波罗蜜多,开示分别究竟著相。”

  时,舍利子问善现言:“云何菩萨于深般若波罗蜜多所起著相?”
  善现答言:“若诸菩萨于色谓空,是名为著;于受、想、行、识谓空,是名为著;于三世法谓三世法,是名为著;谓诸菩萨初发心时无量福生,是名为著。”

  时,天帝释问善现言:“何缘如是亦名为著?”
  善现答言:“执有心故,谓执此心能正回向无上菩提,故名为著。憍尸迦,心本性空不能回向。若诸菩萨欲教他人趣大菩提,应随实相示现、劝导、赞励、庆喜,于自无损亦不损他,诸佛世尊同所开许,远离一切分别执著。”

  尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝善能为诸菩萨说分别著相,令诸菩萨觉知远离。复有此余微细执著,当为汝说,汝应谛听!”
  善现白言:“唯然!愿说!”
  佛告善现:“若菩萨乘善男子等,于诸佛所取相忆念,随所取相,皆名执著;若于三世诸佛世尊无漏法中深生随喜,既随喜已共诸有情回向菩提,亦名执著。诸法实性非三世摄,不可取相、不可攀缘,亦无见闻觉知事故,于无上觉不可回向。”

  尔时,善现便白佛言:“诸法实性最为甚深。”
  佛言:“如是,本性离故。”
  善现复言:“如是般若波罗蜜多皆应敬礼。”
  佛言:“如是,法性无作、无觉知故。”
  善现复言:“诸法本性无所造作、无觉知耶?”
  佛言:“如是诸法本性唯一,无二、无造、无作,不可觉知、不可分别。若诸菩萨能如是知,即能远离一切执著。”
  善现复言:“如是般若波罗蜜多难可觉知。”
  佛言:“如是,无知者故。”
  善现复言:“如是般若波罗蜜多不可思议。”
  佛言:“如是,非心、心所能了知故。”
  善现复言:“如是般若波罗蜜多无所造作。”
  佛言:“如是,以诸作者不可得故。”
  善现复言:“云何菩萨应行般若波罗蜜多?”
  佛言:“菩萨若不行色,亦复不行受、想、行、识,是行般若波罗蜜多;若不行色空,亦复不行受、想、行、识空,是行般若波罗蜜多;若不行色不圆满相,亦复不行受、想、行、识不圆满相,是行般若波罗蜜多。所以者何?色不圆满即非色,受、想、行、识不圆满即非受、想、行、识,若不如是行,是行般若波罗蜜多。”

  尔时,善现便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!能于执著说无著相。”
  佛告善现:“若不行色、受、想、行、识无执著相,是行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行,便于诸色、受、想、行、识不生执著,于预流果乃至无上正等菩提不生执著。所以者何?超一切著无障礙觉名萨婆若。如是,善现,若诸菩萨欲超诸著,应行般若波罗蜜多。”
  具寿善现复白佛言:“希有,世尊!甚深法性若说不说俱无增减。”
  佛告善现:“如是,如是,譬如虚空,假使诸佛尽其寿量或赞或毁,而彼虚空无增无减;甚深法性亦复如是,若说不说俱无增减。譬如幻士,于赞毁时无喜无忧、不增不减;甚深法性亦复如是,若说不说如本无异。”
  具寿善现复白佛言:“诸菩萨众行深般若波罗蜜多甚为难事,谓深般若波罗蜜多若修不修无增无减、无进无退。诸菩萨众修行般若波罗蜜多,如修虚空都无所有。诸菩萨众,我等有情皆应敬礼、尊重赞叹。所以者何?诸菩萨众为度有情被功德铠,如有欲与虚空战诤被坚固铠。诸菩萨众为度有情被功德铠,如有健者欲拔虚空置高胜处。诸菩萨众为如虚空诸有情类,求趣无上正等菩提,名大勇猛,得大精进波罗蜜多。”

  时,有苾蒭作如是念:“应礼般若波罗蜜多,此中都无诸法生灭。”

  时,天帝释问善现言:“菩萨欲学甚深般若波罗蜜多,当如何学?”
  善现答言:“菩萨欲学甚深般若波罗蜜多,当如虚空精勤修学。”

  时,天帝释便白佛言:“若诸有情能学般若波罗蜜多,云何守护?”
  尔时,善现语帝释言:“汝见是法可守护不?”
  天帝释言:“不也,大德。”
  善现语言:“若诸菩萨如大般若波罗蜜多所说而行,即为守护。若离般若波罗蜜多,人非人等皆得其便。
  “憍尸迦,若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者,不异有人发勤精进守护虚空,唐设劬劳都无所益。憍尸迦,有能守护响声等不?”
  天帝释言:“不也,大德。”
  善现语言:“若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是,唐设劬劳都无所益。
  “憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,虽知诸法皆如响等,而不观见亦不显示能如是住,是行般若波罗蜜多。”

  尔时,世尊威神力故,令此三千大千世界四大天王,及天帝释、大梵王等一切天众来诣佛所,顶礼双足,却住一面。以佛神力,于十方界各见千佛宣说般若波罗蜜多,名字相状皆同于此,请说般若波罗蜜多苾蒭众首皆名善现,问难般若波罗蜜多诸天众首皆名帝释。
  尔时,世尊告善现曰:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,即以此名亦于此处宣说般若波罗蜜多。”
  尔时,善现便白佛言:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,以何等名即于此处宣说般若波罗蜜多?”
  佛告善现:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,不说色空法,不说受、想、行、识空法;不说色缚脱法,不说受、想、行、识缚脱法。”
  具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多最为清净。”
  佛告善现:“色清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;受、想、行、识清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;虚空清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;色无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净;受、想、行、识无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净;虚空无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净。”
  具寿善现复白佛言:“若诸有情受持读诵甚深般若波罗蜜多,终不横死亦无横病及横殃祸,常为无量百千天神恭敬围绕随逐守护。若善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日,在在处处读诵讲说甚深般若波罗蜜多,当获无边功德胜利。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现当知,甚深般若波罗蜜多说、听等时多有留难。所以者何?甚深般若波罗蜜多是大珍宝多诸怨贼,于一切法无著无取。何以故?以一切法都无所有、不可得故。善现当知,甚深般若波罗蜜多,于一切法无所得故,非能染污、非所染污。何以故?无法不能染无法故。以无染故说名无染波罗蜜多,由此般若波罗蜜多无染污故,余一切法亦无染污。若于如是亦不分别,是行般若波罗蜜多。善现当知,甚深般若波罗蜜多无分别故,于一切法无见不见、无取无舍。”

  时,有无量百千天子住虚空中,欢喜踊跃互相庆慰,同声唱言:“我等今者于赡部洲见佛第二转妙法轮。”
  尔时,世尊告善现曰:“如是法轮非第一转亦非第二,甚深般若波罗蜜多无转还故。”
  尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多是为广大波罗蜜多,于一切法无缚无著,虽证菩提而无所证,虽转法轮而无所转,无法可示、无法可显、无法可得、无法可转、无法可还,以一切法毕竟不生亦复不灭,不生灭故无转无还。”
  尔时,世尊告善现曰:“如是,如是。所以者何?以空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无性法中,若转若还俱不可得。若能如是宣说开示,是名善净宣说般若波罗蜜多,此中都无说者、受者,亦无作证得涅槃者,亦无说法作福田者。福田无故福性亦空,表示名言皆不可得,故名广大波罗蜜多。”
  尔时,善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多是为无边波罗蜜多,如太虚空无边际故;是为正等波罗蜜多,以一切法性平等故;是为远离波罗蜜多,以一切法毕竟空故;是为难伏波罗蜜多,以一切法不可得故;是为无迹波罗蜜多,以一切法无名体故;是为无行波罗蜜多,以一切法无往来故;是为无夺波罗蜜多,以一切法不可取故;是为无尽波罗蜜多,以一切法不可尽故;是为无生波罗蜜多,以一切法不可生故;是为无作波罗蜜多,以诸作者不可得故;是为无知波罗蜜多,以诸知者不可得故;是为无转波罗蜜多,诸死生者不可得故;是为无垢波罗蜜多,烦恼净故;是为无染波罗蜜多,以所依处不可得故;是为无坏波罗蜜多,离前际故;是为如幻波罗蜜多,以一切法皆不生故;是为如梦波罗蜜多,是诸意识平等性故;是无戏论波罗蜜多,觉诸戏论平等性故;是无思虑波罗蜜多,诸思虑法毕竟无故;是无动转波罗蜜多,住法界故;是为离染波罗蜜多,以一切法不虚妄故;是无作用波罗蜜多,于一切法无分别故;是为寂静波罗蜜多,一切法相不可得故;是无烦恼波罗蜜多,离过失故;是无有情波罗蜜多,有情实际不可得故;是为无断波罗蜜多,以一切法无等起故;是无二边波罗蜜多,于一切法无执著故;是无取著波罗蜜多,于二乘地无分别故;是无分别波罗蜜多,觉诸分别平等性故;是为无量波罗蜜多,无量法故;是为无起波罗蜜多,离我法故;是为虚空波罗蜜多,于一切法皆无礙故;是为不生波罗蜜多,以一切法皆不起故;是为无常波罗蜜多,以一切法常无性故;是名为苦波罗蜜多,是逼恼法平等性故;是为无我波罗蜜多,于一切法无执著故;是名为空波罗蜜多,以一切法不可得故;是为无相波罗蜜多,以一切法离诸相故;是为无愿波罗蜜多,以一切法无所成故;是名为力波罗蜜多,以一切法不可屈故;是无量佛法波罗蜜多,过数量故;是无所畏波罗蜜多,心无怯故;是为真如波罗蜜多,以一切法不虚妄故;是为自然波罗蜜多,以一切法无自性故。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说。”

  时,天帝释作是念言:“若有但闻甚深般若波罗蜜多,当知已曾供养诸佛、发弘誓愿,况能受持读诵、书写、为他演说、如教修行!当知是人已于过去无量佛所,亲近供养、多种善根,曾闻般若波罗蜜多,闻已受持读诵、书写、为他演说、如教修行,或于此经能问能答,由先福力今办此事。若诸有情已曾供养无量诸佛功德纯净,闻深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖。”
  时,舍利子知天帝释心之所念,便白佛言:“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解,当知是人如不退转诸大菩萨。所以者何?如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解,若于前世不久修行甚深般若波罗蜜多,不于佛前请问听受,不于佛所多种善根,岂暂得闻即能信解?若有闻说甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆,当知是人先世已于甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆。所以者何?如是愚人善根少故,于深般若波罗蜜多不生净信;未曾请问佛及弟子甚深义故,闻说般若波罗蜜多甚深义趣毁谤、拒逆。”
  尔时,天帝释谓舍利子言:“如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解,诸有未久信乐修行甚深般若波罗蜜多,闻说此中甚深义趣不生信解,未为希有。若人礼敬甚深般若波罗蜜多,即为礼敬一切智智。”
  舍利子言:“如是,如是,如汝所说。何以故?憍尸迦,如来所得一切智智,皆从般若波罗蜜多而得生故,甚深般若波罗蜜多复由如来一切智智而得有故。憍尸迦,诸菩萨众应如是行、应如是住、应如是学甚深般若波罗蜜多。”

  时,天帝释便白佛言:“诸菩萨众云何行深般若波罗蜜多,名住深般若波罗蜜多,名学深般若波罗蜜多?”
  尔时,佛赞天帝释言:“善哉!善哉!汝承佛力,能问如来如是深义。
  “憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不住色,亦不住此是色,是为学色;若不住受、想、行、识,亦不住此是受、想、行、识,是为学受、想、行、识。复次,憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不学色,亦不学此是色,是不住色;若不学受、想、行、识,亦不学此是受、想、行、识,是不住受、想、行、识。憍尸迦,是名菩萨行深般若波罗蜜多,亦名住深般若波罗蜜多,亦名学深般若波罗蜜多。”

  时,舍利子便白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深,难可测量,难可执取,无有限量。”
  尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。舍利子,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不住色甚深性,亦不住此是色甚深性,是为学色甚深性;若不住受、想、行、识甚深性,亦不住此是受、想、行、识甚深性,是为学受、想、行、识甚深性。复次,舍利子,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不学色甚深性,亦不学此是色甚深性,是为不住色甚深性;若不学受、想、行、识甚深性,亦不学此是受、想、行、识甚深性,是为不住受、想、行、识甚深性。”

  时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多既最甚深,难可测量,难可执取,无有限量则难信解,但应为彼不退转位诸菩萨说,彼于此中无疑无惑不迷谬故。”
  时,天帝释问舍利子言:“若为未受记诸菩萨说,当有何咎?”
  舍利子言:“彼闻惊怖或生毁谤,由此因缘久受大苦,难得无上正等菩提。”
  天帝释言:“颇有菩萨未得受记闻深般若波罗蜜多,心不惊怖,不生毁谤,深信解耶?”
  舍利子言:“有!是菩萨久发无上正等觉心,久修菩萨摩诃萨行,虽未得受大菩提记,不过一佛或二佛所,定当得受大菩提记。”

  尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。舍利子,若诸菩萨未得受记,闻深般若波罗蜜多,心不惊怖,深生信解,当知久发大菩提心,多种善根,事多善友。”
  时,舍利子便白佛言:“我今乐说少分譬喻,惟愿听许!”
  尔时,佛告舍利子言:“随汝意说。”
  时,舍利子白言:“世尊,如菩萨乘善男子等自梦见坐妙菩提座,当知是人近证无上正等菩提。若有得闻甚深般若波罗蜜多,心不惊怖,深生信解亦复如是,当知是人久发无上正等觉心善根成熟,或已得受大菩提记,或近当受大菩提记,疾证无上正等菩提。
  “世尊,譬如有人游行旷野,经过险道百踰缮那或二、或三乃至五百,见诸城邑王都前相,谓放牧人园林田等,见是相已便作是念:‘城邑王都去此非远。’作是念已身意泰然,不畏恶兽恶贼饥渴。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提,无堕声闻、独觉地畏。何以故?已得见闻恭敬信受甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。
  “世尊,譬如有人欲观大海,渐次往趣经历多时不见山林便作是念:‘今观此相,大海非远。所以者何?近大海岸,地必渐下无诸山林。’彼人尔时虽未见海,而见近相欢喜踊跃。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提。何以故?已得见闻甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。
  “世尊,譬如春时华果树等,故叶已堕枝条滋润,众人见之咸作是念:‘新华果叶当出非久。所以者何?此诸树等新华果叶先相现故。’如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提。时,众会中有诸天子,见已欢喜作是念言:‘先诸菩萨得此相已,不久便受大菩提记,今此菩萨亦得是相,不久当受大菩提记。’
  “世尊,譬如女人怀妊渐久,其身转重动止不安,饮食睡眠悉皆减少,不喜多语厌常所作,受苦痛故众事顿息,有异母人见是相已,即知此女不久产生。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。”
  尔时,佛赞舍利子言:“善哉!善哉!汝今善说菩萨譬喻,皆是如来威神之力。”

  尔时,善现便白佛言:“甚奇,世尊!于诸菩萨善能付嘱、善能护念。”
  佛言:“善现,如是,如是。所以者何?诸菩萨众为欲长夜利乐多生哀愍世间诸众生故,欲令天、人获大义利安乐事故,求证无上正等菩提,为诸有情宣说法要。”
  具寿善现复白佛言:“诸菩萨众行深般若波罗蜜多,云何修习甚深般若波罗蜜多令速圆满?”
  佛告善现:“若诸菩萨依深般若波罗蜜多,不见色增,不见色减而行般若波罗蜜多,不见受、想、行、识增,不见受、想、行、识减而行般若波罗蜜多,不见是法,不见非法而行般若波罗蜜多,是诸菩萨修习般若波罗蜜多速得圆满。”
  具寿善现复白佛言:“如来所说不可思议。”
  佛告善现:“如是,如是,色亦不可思议,受、想、行、识亦不可思议。若诸菩萨行深般若波罗蜜多,于色不起不思议想而行般若波罗蜜多,于受、想、行、识亦复不起不思议想而行般若波罗蜜多,是诸菩萨修习般若波罗蜜多速得圆满。”
  具寿善现复白佛言:“如是般若波罗蜜多义趣甚深,谁能信解?”
  佛告善现:“若诸菩萨久修胜行,于深般若波罗蜜多能生信解。”
  具寿善现复白佛言:“诸菩萨众云何得名久修胜行?”
  佛告善现:“若诸菩萨行深般若波罗蜜多,不分别如来十力,不分别四无所畏,不分别十八佛不共法,不分别一切智。所以者何?如来十力不可思议乃至一切智亦不可思议,色亦不可思议,受、想、行、识亦不可思议,一切法亦不可思议。若诸菩萨如是行者都无行处,是行般若波罗蜜多,是诸菩萨乃可名为久修胜行。”
  具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多是珍宝聚、是清净聚,如净虚空离云烟等。奇哉!般若波罗蜜多义趣甚深多诸留难,而今广说留难不生。”
  佛告善现:“如是,如是,佛神力故留难不生。是故大乘善男子等于深般若波罗蜜多,若欲书持、读诵、演说,乃至一岁必令总了。所以者何?甚深般若波罗蜜多大宝神珠多诸障礙。”
  具寿善现复白佛言:“奇哉!恶魔常于如是甚深般若波罗蜜多大宝神珠欲作留难。”
  佛告善现:“一切恶魔虽于般若波罗蜜多常欲留难,令诸菩萨所作不成,而愿不遂。”

  时,舍利子便白佛言:“是谁神力,令彼恶魔于深般若不能留难?”
  尔时,佛告舍利子言:“是佛神力亦是十方一切世界诸佛神力。舍利子,一切如来、应、正等觉皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨众,令诸恶魔不能留难。何以故?舍利子,若诸菩萨行深般若波罗蜜多,法尔皆蒙十方无量无边世界一切如来、应、正等觉共所护念,若蒙如来、应、正等觉所护念者,恶魔法尔不能留难。又,舍利子,若有净信善男子等,于深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说无障礙者,应作是念:‘我今书写受持、读诵修习、思惟演说般若波罗蜜多,皆是十方一切世界诸佛世尊神力护念令得成办。’”

  时,舍利子便白佛言:“若菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说,皆是十方诸佛神力慈悲护念,令彼所作殊胜善业一切恶魔不能留难。”
  尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。”

  时,舍利子复白佛言:“若菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说,十方世界诸佛世尊皆共识知欢喜护念。十方世界诸佛世尊,常以佛眼皆共观见慈悲护念,令彼所修无不成办。”
  尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说,若菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说,常为十方一切世界诸佛世尊佛眼观见识知护念,令诸恶魔不能娆恼,所作善业皆速成办。若菩萨乘善男子等,能于般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说,当知已近无上菩提,恶魔眷属不能留难。若菩萨乘善男子等能书般若波罗蜜多,种种庄严受持读诵、供养恭敬,常为诸佛之所护念,由此因缘获大饶益。
  “复次,舍利子,如是般若波罗蜜多甚深经典,佛涅槃后流至南方渐当兴盛,后从南方流至北方渐当兴盛。非佛所得法毗奈耶无上正法有灭没相,如来所得法毗奈耶无上正法,即是般若波罗蜜多甚深经典。如是经典,住菩萨乘善男子等,书写受持、读诵修习、思惟演说、恭敬供养,一切如来、应、正等觉,常以佛眼观见护念,称扬赞叹令无忧苦。”

  时,舍利子便白佛言:“如是般若波罗蜜多甚深经典,后时、后分于东北方广行流布。”
  尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,舍利子,后时、后分彼东北方住菩萨乘善男子等,闻此般若波罗蜜多甚深经典,若能信乐、书写受持、读诵修习、思惟演说、恭敬供养,当知彼人久发无上正等觉心,久修菩萨摩诃萨行。”

  时,舍利子复白佛言:“彼东北方后时、后分,当有几许住菩萨乘善男子等,得闻般若波罗蜜多甚深经典,能生信乐、书写受持、读诵修习、思惟演说、恭敬供养?”
  尔时,佛告舍利子言:“彼东北方后时、后分,虽有无量住菩萨乘善男子等,而少得闻甚深般若波罗蜜多,深心信乐、书写、受持读诵、供养;虽有无量住菩萨乘善男子等,闻深般若波罗蜜多,深心信乐、书写、受持读诵、供养,而有少分修习思惟,若能为他宣说开示甚深义趣甚为难得。
  “舍利子,若菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多,心不沉没、不惊、不怖,深生信乐、书写受持、读诵修习、思惟演说,当知是人已曾亲近供养恭敬无量如来、应、正等觉及诸菩萨,请问般若波罗蜜多甚深义趣。是菩萨乘善男子等定当圆满诸菩萨行,疾证无上正等菩提,与诸有情作大饶益。何以故?舍利子,我常为彼住菩萨乘善男子等,说一切智相应之法,是人转身常能修集诸菩萨行,速趣无上正等菩提,为诸有情说微妙法,令趣无上正等菩提。是菩萨乘善男子等身心安定,诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心,何况其余乐行恶者?舍利子,住菩萨乘善男子等闻深般若波罗蜜多,心得广大清净喜乐,亦能安立无量有情无上菩提相应善法。
  “舍利子,是菩萨乘善男子等今于我所发弘誓愿:‘定当安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修菩萨行示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。’我于彼类深生随喜。何以故?舍利子,我观彼人所发弘愿心语相称,彼于当来定能安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修菩萨行示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。是菩萨乘善男子等,亦于过去无量佛所发如是愿。过去如来、应、正等觉,亦于彼愿深生随喜,观彼心语定相称故。是菩萨乘善男子等,信解广大修广大行,愿生他方诸佛国土现有如来、应、正等觉宣说般若波罗蜜多甚深法处。彼闻般若波罗蜜多甚深法已,复能安立彼佛土中无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修菩萨行示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提得不退转。”

  时,舍利子便白佛言:“甚奇,世尊!佛于过去、未来、现在所有诸法及诸有情心行差别,佛、菩萨等无不证知、无不觉了。世尊,若诸菩萨能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布,是诸菩萨于当来世求深般若波罗蜜多精勤不息,彼于般若波罗蜜多为有得时、不得时不?”
  尔时,佛告舍利子言:“是诸菩萨于深般若波罗蜜多常求不息,一切时得,无不得时,或有不求自然而得,诸佛菩萨常护念故。”

  时,舍利子复白佛言:“是诸菩萨为于般若波罗蜜多相应经典,一切时得,无不得时,为于六种波罗蜜多相应经典亦能常得?”
  尔时,佛告舍利子言:“若诸菩萨常于般若波罗蜜多相应经典,勇猛信求不顾身命,有时不得诸余经典,无有是处。何以故?舍利子,是诸菩萨为趣无上正等菩提,示现、劝导、赞励、庆喜诸有情类,令于般若波罗蜜多相应经典及余经典受持读诵,亦自于中精勤修学,由斯福力,随所生处,法尔常遇甚深般若波罗蜜多相应经典,及余六种波罗蜜多相应经典恒不舍离。”

  尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,所说住菩萨乘善男子等修善法时有诸魔事,云何名为菩萨魔事?”
  佛告善现:“若诸菩萨欲说法要辩久乃生,菩萨当知是为魔事;或说法要辩乃卒生,菩萨当知是为魔事;或说法要辩过量生,菩萨当知是为魔事;或所欲说未尽便止,菩萨当知是为魔事;或说法要言词乱杂,菩萨当知是为魔事;或说法要言词间断,菩萨当知是为魔事;或说法时诸横事起,令所欲说不遂本心,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,若诸菩萨于深般若波罗蜜多相应经典书写等时,或频申欠呿,或更相嗤笑,或互相轻凌,或身心躁扰,或失念散乱,或文句颠倒,或迷惑义理,或不得滋味心生厌舍,或横事卒起,或互相乖诤,由斯等事所作不成,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,若诸菩萨闻说般若波罗蜜多相应经时,或作是念:‘我于此中不得受记,何用听为?’或作是念:‘此中不说我等名字,何用听为?’或作是念:‘此中不说我等生处城邑聚落,何用听为?’由此等缘心不清净,即从座起厌舍而去,无顾恋心,菩萨当知是为魔事。善现当知,若诸菩萨闻说般若波罗蜜多相应经时,心不清净厌舍去者,随彼所起不清净心厌舍此经,举步多少,便减尔所劫数功德,获尔所劫障菩提罪,受彼罪已,更尔所时发勤精进修菩萨行方可复本,是故名为菩萨魔事。
  “复次,善现,若诸菩萨弃舍能引一切智智甚深般若波罗蜜多相应经典,学不能引一切智智随顺二乘诸余经典,弃舍根本而攀枝叶,菩萨当知是为魔事。何以故?甚深般若波罗蜜多相应经典,能生菩萨世、出世间殊胜功德,由斯能引一切智智。若学般若波罗蜜多相应经典,即学菩萨世、出世间殊胜功德,速能引发一切智智。善现当知,如痴饿狗,弃舍主食,反从仆使而求觅之。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃本求末,终不能得一切智智。
  “复次,善现,譬如有人欲观香象身量大小形类胜劣,得而不观反寻其迹,当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃本寻末,终不能得一切智智。
  “复次,善现,譬如有人为珍宝故求趣大海,既至海岸不入大海反观牛迹,作是念言:‘大海中水其量深广岂及此耶?此中亦应有诸珍宝。’当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃本求末,终不能得一切智智。
  “复次,善现,如有工匠或彼弟子,欲造大殿如天帝释殊胜殿量,见彼殿已而反规模日月宫殿,当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃大求小,终不能得一切智智。
  “复次,善现,如有欲见转轮圣王,见已不识舍至余处,见小国王观其形相,作如是念:‘转轮圣王形相威德岂胜于此?’当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃胜求劣,终不能得一切智智。
  “复次,善现,如有饥人,得百味美食,弃而求啖六十日谷饭,当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃胜求劣,终不能得一切智智。
  “复次,善现,如有贫人得无价宝,弃而翻取迦遮末尼,当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类舍胜取劣,终不能得一切智智。
  “复次,善现,有诸菩萨若正书写、受持读诵、思惟修习甚深般若波罗蜜多相应经时,众辩卒起,乐说种种差别法门,令书写等不得究竟,菩萨当知是为魔事。”

  尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多可书写不?”
  世尊告曰:“不也,善现。若菩萨乘善男子等,书写般若波罗蜜多相应经时,作如是念:‘我以文字书写般若波罗蜜多,如是文字即是般若波罗蜜多。’或依文字执有般若波罗蜜多,菩萨当知是为魔事。尔时,应诫彼菩萨言:‘汝今不应执有文字能书般若波罗蜜多,若作是执是为魔事,若舍此执便舍魔事。’
  “复次,善现,若诸菩萨书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时,或念国土、城邑、王都、方处、师友,或念父母、妻子、眷属、伴侣、王臣,或念盗贼、诸恶禽兽、恶人、恶鬼,或念众集、妓乐、游戏、报恩、报怨,或念饮食、衣服、卧具及余资财,或念制造文颂书论,或念时节寒热丰俭,或念象、马、水、火等事,或念诸余所作事业,菩萨当知皆是魔事。
  “复次,善现,若诸菩萨书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时,得大名利恭敬供养,彼由此缘废所作业,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,若诸菩萨书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时,恶魔方便执持种种世俗书论,或复二乘相应经典,授与菩萨作如是言:‘如是书典义味深奥,应勤修学舍所习经。’若此菩萨方便善巧,不应受著,彼不能引一切智智。若此菩萨受著恶魔所授书典舍所习经,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,能听法者乐闻般若波罗蜜多,能说法者著乐懈怠不欲为说,或上相违,两不和合,不获说受,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,能听法者具念慧力,乐闻般若波罗蜜多,能说法者欲往他方不获为说,或上相违,两不和合,不获说受,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,能说法者爱重名利,能听法者不欲惠施,或上相违,两不和合,不获说受,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,能听法者有信乐心,欲闻般若波罗蜜多,能说法者习诵不利不能为说,或能说者习诵通利乐为他说,能听法者疑不通利不欲听受,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,能说法者乐为他说甚深般若波罗蜜多,能听法者不欲听受,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,能听法者乐闻般若波罗蜜多,能说法者身重疲极,眠睡所覆不能为说,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,若诸菩萨书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时,或有人来说三恶趣种种苦事,劝舍菩提,或有人来说人天趣种种乐事,皆是无常、苦、空、非我,劝入圆寂。彼由此言:‘书写等事,不得究竟。’心怀愁恼,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,能说法者好领徒众,乐营他事不忧自业,能听法者一身无累,专修己事不忧他业,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,能说法者乐处喧杂,能听法者不乐喧杂,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,能说法者欲往他方危身命处,能听法者恐失身命不欲共往,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,能说法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土,能听法者虑彼艰辛不肯共往,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,能说法者欲往他方,所经道路旷野险阻,多诸贼难及栴荼罗、恶兽、猎师、毒蛇等怖。能听法者欲随其去,能说法者方便试言:‘汝今何故无事随我,欲往如是诸险难处?宜善审思勿后忧悔。’能听法者闻已念言:‘师应不欲令我随往,设固随往,何必闻法?’由此因缘不随其去,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,能说法者多有施主数相追随,听法者来请说般若波罗蜜多,或请书写、受持读诵、如说修行,彼多缘礙无暇教授,能听法者起嫌恨心,后虽教授而不听受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,有诸恶魔作种种形,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多相应经典不得书写、受持读诵、修习思惟、为他演说。是故,善现,住菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写等时所有障礙,菩萨当知皆是魔事。”
  具寿善现便白佛言:“何缘恶魔作诸形像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多相应经典不得书写乃至演说?”
  佛告善现:“甚深般若波罗蜜多能生如来一切智智,如来所有一切智智能生佛教,佛教能生有情妙慧,有情妙慧能证无边诸烦恼断,烦恼断者一切恶魔不得其便。彼诸恶魔不得便故,多生忧苦如箭入心:‘勿我由斯甚深般若波罗蜜多境界空缺。’是故恶魔作诸形像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多相应经典不得书写乃至演说。”
  具寿善现复白佛言:“云何恶魔作诸形像,至菩萨所方便破坏?”
  佛告善现:“有诸恶魔作种种形,至菩萨所方便破坏,令其毁厌甚深般若波罗蜜多,谓作是言:‘汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多,我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。’作是语时,有诸菩萨未得受记,便于般若波罗蜜多甚深经典心生疑惑,由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌,由毁厌故遂不书写乃至演说,菩萨当知是为魔事。
  “复次,善现,有诸恶魔作种种形,至菩萨所谓菩萨曰:‘诸菩萨众行深般若波罗蜜多,唯证实际得声闻果,或能证得独觉菩提,决定不能证得佛果,何缘于此唐设劬劳?’菩萨当知是为魔事。

  “复次,善现,甚深般若波罗蜜多书写等时,多诸魔事为作留难。菩萨应觉,觉已精勤,正念正知,方便远离。”

  尔时,善现便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。甚深般若波罗蜜多书写等时多诸留难。譬如无价大宝神珠,难得、具能、多诸怨贼;如是般若波罗蜜多理趣甚深具胜功德,诸菩萨众书写等时,多有恶魔为作留难,虽有乐欲而不能成。所以者何?有愚痴者为魔所魅,新学大乘善男子等于深般若波罗蜜多书写等时,为作留难。”
  佛告善现:“如是,如是,有愚痴者福慧薄劣,于广大法心不信乐,新学大乘善男子等于深般若波罗蜜多书写等时,为作留难。于当来世有愚痴者福慧薄劣,自于般若波罗蜜多不能信乐,见他于彼书写等时,承魔威力为作障礙,当知彼类获罪无边,多劫轮回受诸剧苦。
  “复次,善现,若诸菩萨于深般若波罗蜜多书写等时无魔事者,当知皆是佛威神力。所以者何?恶魔眷属虽勤方便,欲障般若波罗蜜多,而诸如来、应、正等觉亦勤方便,护念摄受,令书写等无诸留难。
  “复次,善现,譬如女人多有诸子,或五或十乃至百千,其母得病,诸子各别勤求医药,咸作是念:‘云何令我母病除愈,命无障难身名不灭,久住安乐苦受不生,诸妙乐具咸归我母?所以者何?生育我等,示世间事,甚大艰辛。’作是念已,竞设方便,求安隐事覆护母身,勿为蚊虻、蛇蝎、风雨、人非人等非爱所触,勤加修饰令离众病,六根清净无诸忧苦。复以种种上妙乐具,供养恭敬而作是言:‘我母慈悲生育我等,诲示一切世间事业,我等岂得不报母恩?’如是如来、应、正等觉,常以种种善巧方便,护念般若波罗蜜多。若有受持读诵、修习思惟、演说或书写者,如来亦以种种方便,勤加护念令无损恼。十方现在余世界中,一切如来、应、正等觉哀愍利乐诸有情者,亦以种种善巧方便,护念般若波罗蜜多,令诸恶魔不能毁灭,久住利乐一切世间。所以者何?甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉,能正显了一切智智,能示世间诸法实相,一切智智亦从彼生。
  “善现当知,三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多,精勤修学证得无上正等菩提。是故般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉,能正显了一切智智,能示世间诸法实相。”

  尔时,善现便白佛言:“云何般若波罗蜜多能示世间诸法实相?佛说何法名为世间?”
  佛告善现:“佛说五蕴名为世间。甚深般若波罗蜜多能示世间色等五蕴无变坏相,故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。所以者何?色等五蕴无自性故,说名为空、无相、无愿,即真法界,非空等法可有变坏,故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。
  “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,普能证知无量、无数、无边有情施设心行种种差别,故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。
  “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情:所有散心,由法性故,无散心性;所有略心,尽故、离故,无略心性;诸有贪心,由如实性,非有贪心;诸有瞋心,由如实性,非有瞋心;诸有痴心,由如实性,非有痴心;诸离贪心,离中非有;诸离瞋心,离中非有;诸离痴心,离中非有;所有广心,无增无减,亦非远离,已远离故,无广心性;所有大心,无来无去,亦无所住,无大心性;诸无量心,无生、无灭、无住、无异,无所依止,如太虚空,非无量心;诸无见心,无相可得故,离种种境故,非无见心;不可见心,非三眼境故,无心性故,非不可见心。由此等义,故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。
  “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没,谓如实知彼有情类心、心所法若出若没皆依色、受、想、行、识生。谓诸有情心、心所法:或有依色、受、想、行、识,执如来死后或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有:‘此是谛实,余皆愚妄’;或有依色、受、想、行、识,执我及世间或常、或无常、或亦常亦无常、或非常非无常:‘此是谛实,余皆愚妄’;或有依色、受、想、行、识,执我及世间或有边、或无边、或亦有边亦无边、或非有边非无边:‘此是谛实,余皆愚妄’;或有依色、受、想、行、识,执命者即身或复异身:‘此是谛实,余皆愚妄’。如是,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没。
  “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没,谓如实知诸所有色、受、想、行、识皆如真如无二无别。善现当知,如来真如即五蕴真如,五蕴真如即世间真如,世间真如即一切法真如,一切法真如即预流果真如,预流果真如即一来果真如,一来果真如即不还果真如,不还果真如即阿罗汉果真如,阿罗汉果真如即独觉菩提真如,独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如,一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如,诸佛无上正等菩提真如即一切如来、应、正等觉真如,一切如来、应、正等觉真如即一切有情真如。善现当知,如是真如皆不相离,非一、非异、无尽、无二亦无二分、不可分别。
  “善现当知,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,证一切法真如究竟,方得无上正等菩提。由斯故说甚深般若波罗蜜多,能生如来、应、正等觉,是如来母,能示如来、应、正等觉世间实相。善现当知,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,能如实觉诸法真如、不虚妄性、不变异性,由如实觉真如相故,说名如来、应、正等觉。”
  具寿善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多所证真如、不虚妄性、不变异性,极为甚深,难见难觉。一切如来、应、正等觉,皆用如是诸法真如、不虚妄性、不变异性,宣说开示、分别显了一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。如是真如、不虚妄性、不变异性谁能信解?唯有不退转菩萨摩诃萨,及诸愿满大阿罗汉,并具正见善男子等,闻佛说此甚深真如、不虚妄性、不变异性能生信解。如来为彼,依自所证真如之相显示分别。”
  佛告善现:“如是,如是。所以者何?真如无尽是故甚深,唯有如来现等正觉无尽真如甚深之相,为诸菩萨摩诃萨众宣说开示令生信解。
  “善现当知,色无尽故真如无尽,色甚深故真如甚深,色与真如无差别故;受、想、行、识无尽故真如无尽,受、想、行、识甚深故真如甚深,受、想、行、识与真如无差别故。
  “善现当知,眼处无尽故真如无尽,眼处甚深故真如甚深,眼处与真如无差别故;耳、鼻、舌、身、意处无尽故真如无尽,耳、鼻、舌、身、意处甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意处与真如无差别故。
  “善现当知,色处无尽故真如无尽,色处甚深故真如甚深,色处与真如无差别故;声、香、味、触、法处无尽故真如无尽,声、香、味、触、法处甚深故真如甚深,声、香、味、触、法处与真如无差别故。
  “善现当知,眼界无尽故真如无尽,眼界甚深故真如甚深,眼界与真如无差别故;耳、鼻、舌、身、意界无尽故真如无尽,耳、鼻、舌、身、意界甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意界与真如无差别故。
  “善现当知,色界无尽故真如无尽,色界甚深故真如甚深,色界与真如无差别故;声、香、味、触、法界无尽故真如无尽,声、香、味、触、法界甚深故真如甚深,声、香、味、触、法界与真如无差别故。
  “善现当知,眼识界无尽故真如无尽,眼识界甚深故真如甚深,眼识界与真如无差别故;耳、鼻、舌、身、意识界无尽故真如无尽,耳、鼻、舌、身、意识界甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意识界与真如无差别故。
  “善现当知,一切法无尽故真如无尽,一切法甚深故真如甚深,一切法与真如无差别故,是故真如极难信解。”

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