小乘单译经·第0676部
佛本行集经六十卷 (第二十一卷~第三十卷)
隋天竺三藏法师阇那崛多译
· 经名 · 卷数 · 跋序
· 品名 · 品数 · 译作者

  时净饭王。复如是言。我智慧子。汝今虽于诸亲族边。无爱恋心。但取我意。还来向家。勿令我今为于汝故。忧愁懊恼。取于命终。善子凡人行法行者。皆于一切诸众生边。生慈悲心。如是乃得名为法行。岂但独自身入深山。始名法行。所以者何。我昔曾闻。往古已来。或有诸人。在自己家。不脱璎珞种种严身。长养须发。具足功德。求解脱故。在于家内。亦能得于解脱之法。凡是修习解脱行法。唯须智慧及以精进。如此即是解脱正因。汝今违我而入山者。如此乃是避于五欲惊畏之法。然其彼等诸人在家。以诸璎珞。庄严自身。得解脱者。今当为汝。略而说之。昔有仁者。名曰随常。仁者力金刚。仁者多有。仁者流行。仁者大富。仁者边天。又复有于毗提诃国王。名能生耶耶底王(隋言行行)。仁者净仙。又罗摩王(隋言作喜)。有如是等无量无边在家诸王。悉得解脱。汝今须知在于家中。求解脱法。亦能令得未必出家。是故汝可速来还家。满二种愿。一汝得受五欲之乐。二令我心常得欢喜。凡世间人。受王位者。若令心得如愿功能。是名真王。我今能为汝满此愿。王位难舍。我为汝故。此难舍事能舍与汝灌于汝顶。汝若建立如是因缘。则我欢喜。便即辞退。舍世出家。入山求道。而说偈言。

  王位亲密实难捐  今悉割断持付汝
  见汝堪治世间故  我生欢喜即入山

  尔时大臣。并及国师婆罗门等。宣净饭王如是口敕所说之偈。悉具委曲咨菩萨已。复更别以三种事意。谏菩萨言。大智圣子。此是圣子。父王净饭。流泪呜咽。向我等敕酸切之语。是故圣子。今闻父王如是苦敕。堪应供养恭敬。父敕不得违逆。圣子父王。今以没溺大深苦河。无人能拔出于智岸。唯有圣子。能作救护。堪拔彼苦。犹如堕于最极深水。唯大船师。乃能拔出。如是如是。圣子父王。今以没深大苦恼海。更无有人能拔出者。唯圣子耳。又复圣子。小婴孩时。增长养育。唯憍昙弥。兼其复是圣子姨母。莫令孤寡。使其命终。今为忆念于圣子故。受大苦恼。譬如牸牛失犊子故。悲唤而鸣。如是如是。彼憍昙弥。以眼不见于圣子故。悲呜苦呜咽。常恒啼哭。是故圣子。不应舍离。复以往昔养育之恩。犹如彼牛爱恋其子。并及宫内妇女眷属。亦然受苦。又迦毗罗城内。一切释种。男女人民大小。为爱圣子心煎迫故。被苦恼火之所烧然。是故圣子。今可还家见于彼等。譬如大地被焚烧时。在上诸天。降大甘雨。灭彼燋热苦剧之火。

  尔时菩萨。闻父王使如是语已。少时思惟。以调身心口喘气已。报使人言。我亦久知。人父向子。皆有爱心。我知我父净饭大王。向于我边。极大怜念忆恋着心。我今但以怖畏世间生老病死。自身见没。岂能救沈。欲求度脱故。舍离彼诸眷属耳。谁复乐舍此之亲爱。可不欲得恒相见也。若世间中。无爱别离。谁不乐世。虽复久住共诸亲聚。会当别离。是故我今舍于一切所爱亲族及以父母。志求菩提。若汝所言。因爱我故。致令父王生大苦恼。我闻此言。实不恋着如是恩爱。所以者何。譬如有人。于睡眠中。梦见亲爱聚集合会。觉还别离。若是凡人。不解方便。心生苦恼。此是无识愚痴众生。若有智人。能自思念。亲爱合会。犹如路行。道上结伴。相与共行。随逐近远。到所至处。各散还本。以是事故。亲爱眷属。聚集有离。何须愁恼。又前世时。曾为眷属。舍已来此。此处眷属。舍至后世。后世舍已。复至后世。如是展转。更互相舍。此诸眷属。爱恋之心。从何处来。去至何处。凡世间人。从初受胎。至一切处。如是念念刹那时间。悉皆有于死命鬼逐。如此何者。是时非时。今乃语我。我子即今非是入山求道之时。何况在家受五欲时。若当问我。时非时者。今当略之。所以者何。彼死命鬼。于一切时。摄诸众生。无不摄时。是故我今欲求离彼生老病死。以如是故。无时非时。

  菩萨复言。若当我父唤子。但来我必与子灌顶王位。我父必有大弘愿心。如是难事易能与我。可惜于道令我不修。但我不欲受此王位。亲爱系缚非解脱道。譬如患人不思美食。云何智人贪是世乐。其无智想愚痴之身。大有苦恼故。乃能受此王位耳。既居王位。放逸自在。耽荒酒色不能舍离。譬如金屋猛火炽然。譬如美浆和诸毒药。譬如花沼而有蛟龙。如是如是。王位快乐。意所娱乐。诸患随逐。不觉不知。以是因缘。我今不乐。亦非是法。而说偈言。

  譬如金屋火炽盛  如食甘美毒药和
  如满池花有蛟龙  王位受乐后大苦

  尔时菩萨。说是偈已。复作是言。以如是故。往昔诸王。得王位已。年少之时。治化受乐。后至老年。厌离五欲。弃舍宫殿。便入山林。凡人宁当在于山林。食草活命。不居宫殿受五欲乐。如养黑蛇。后受其殃。初受乐时。不知患害。后时嗔发。遂便螫人。宁舍居家。入于山林。莫舍山林。还入家居。何以故。为于先圣所讥嫌故。我今既得生于善家。应修善法。莫如痴人。行不善法。自纵恣心。既剃须发。着袈裟衣。止住山林。修道学问。而彼于后。舍袈裟衣。不怀惭愧。是名无羞愚痴之人。或为贪故。或为嗔故。或为痴故。或为畏他如是反退。我今不羡天帝释宫。况复还欲入自己宅。譬如有人。已得美食。食讫已后。吐变此食。弃之于地。复欲还吃。可得以不。如是如是。若人舍彼五欲出家。或为诸缘。还欲入家。亦复如是。譬如有人已离火宅。还欲入来。如是如是。已见俗患。舍白衣形。入山修道。回还亦尔。而说偈言。

  如人舍于火宅走  后时忽复更回还
  既见俗患离出家  从林反归亦如是

  尔时菩萨。说此偈已。告二使言。汝等前称父王所说。往昔诸王。在家修法。得解脱者。此事不然。可以故。此之二事。因缘相乖。甚大悬远。所以者何。求解脱人。其心寂定。微妙之处。乃得居停。若在宫中。五欲情荡。出外治民。须行鞭捶嗔责罪罚。于是心中。求解脱者。无有是处。若人意乐无为寂静。彼则不贪世间王位。设在位时。应须舍离。若乐王位。其人心意。不能寂静。若乐寂定。复贪世务。此二相乖。天地悬远。譬如水火不得共居。如是如是。求解脱法。复着五欲。终无是处。是故我今决定知。彼住昔诸王。舍王位已。然后乃得寂定之法。若居王位教化之时。其智未成。且学用心治理民耳。不必专求解脱之法。其事虽然。彼等诸王。各随其意。或求解脱。或受五欲。我今不然。不学彼等。亦复不曾发如此心。我今已断住家欲。锁得于解脱。不复贪着世间五欲。岂得还家。

  时二使人。闻于菩萨如是等说无染着言。专正决定至真之语。更复详共白菩萨言。大圣王子。今者誓愿。求无上法。此是真实。非无道理。但如此行。今未是时。所以者何。圣子父王。今受如是忧愁苦恼。是故圣子。违背此心。非是正法。而说偈言。

  今求法藏实是利  虽有正理未合时
  父王愁毒切割心  孝德既乖是何道

  尔时二使。说此偈已。重白圣子。作如是言。大圣王子。如我所见。此意非是细观法行。于世财利及以五欲。非巧方便。所以者何。圣子今者未曾见因。云何求果。现得果报。而便舍背。方求未来。大圣王子。凡是世间一切书典。各各皆自有于悉檀。或有人言。有未来世。或有人言。无未来世。然此义中。人多有疑。是故圣子。以得果报现在且受。若无来世。何须精勤求彼解脱。

  复有人言。决定世间。有善有恶。未来世受。以是义故。精勤修行。求解脱道。是名为痴。若使诸根。决定破坏。亲爱别离。怨憎聚会。境界相合。自然舍离。生老病死。何假须作勤劬方便。当知此义无有实也。又在胎时。手足胸背。腹肚发爪。诸节支脉。自然而成。或复有人。得成身已。还复破坏。或有人言。既破坏已。还自然成。故先典中。有如是语。棘针头尖。是谁磨造。鸟兽色杂。是谁画之。此义自然。无人所作。亦复不可欲得即成。世间诸物。不得随心即使回转。而有偈说。

  棘刺头尖是谁磨  鸟兽杂色复谁画
  各随其业展转变  世间无有造作人

  复有人言。世间作者。一切皆由自在天作。若自然者。人亦何须勤劬作业。可不是因流转自来。及其去时。还是彼因流转自去。

  复有人言。以分别故。则我相生。故受于有。有尽亦然。若受有时。不假勤求。自然而受。若有尽时。自然而尽。亦不假灭。

  复有人言。世间欲受人身之时。其父不负他人之债。则便得生。生天生仙。一切悉然。若此三处。不负债者。此人不用勤劬。而求自然。而得彼处。解脱如是。次第诸经典中。各各悉檀自说如是。各得解脱。其有智人。精勤欲求胜处之时。必损其心。是故我知圣子。若欲求解脱者。依理依法。应如是求解脱之路。如古书典悉檀所说。若如是者。必定当得无有疑也。圣子慈父净饭大王。为圣子故。受爱心苦。当得除愈。圣子今者还宫之时。意中若见宫殿。患厌此事。亦复不须思惟。何以故。昔诸王仙。弃舍家已。至山林中。后还回向自家宫中言。彼王者各有名号。所谓庵婆梨沙王(隋言虚空箭)。舍离家已。在山林中。诸臣百官。开谏晓喻。左右前后。围绕而还。其罗摩王(隋言能喜)。既见大地。被诸恶人之所毁败。各各相夺。迭相杀害。心不忍看。从山出来。如法拥护。又复往昔毗耶离城。有一大王。名徒卢摩(隋言树)。亦从山林下来本国。护持世间。往昔又有一梵仙王。名娑枳(居岐反)梨低(隋言离言)。又罗枳提婆王(隋言喜天)。达摩耶舍王(隋言法称)。诸如是等梵仙诸王。无量无边。各舍山林。还来本宫。绥抚大地。是故圣子。闻此往昔诸王本事。今若还宫。无有患苦。而说偈言。

  如是名称诸王等  各舍婇女入山林
  后并弃山还本宫  圣子今回有何过

  尔时菩萨。闻彼二使如是语已。告彼大臣并及国师婆罗门言。有无之义。疑与不疑。我自知耳。但此二义。所有真理。隐之与显。我忍受之。其传闻者。既无因缘。何由可信。若有智人。应不依他虚说而行。犹如盲人。欲行道路。既无导者。不见真实。云何得行。心自不决。若善非善。彼盲痴人。假令净法心见不净。以无智故。我今宁发精进之心。而虽未得甘从果报长受苦恼。实不忍在五欲淤泥迷没沉溺。为于诸圣之所讥诃。暂受快乐。又汝等言。往昔已来。虚空箭王。及能作喜。并从山林。还入家者。彼等诸王。我不取于解脱法中用为证明。何以故。彼等诸王。以其所学。尽神通故。别更无有苦行之法。是故彼等回反还宫。汝等今者莫作是心。我当立誓。假使日月。堕落于地。此雪山王。移离本所。我若未得正法之宝。贪世事故。以凡夫身。还入本宫。无有是处。我今宁入炽盛猛炎大热火坑。不得自利。而还入宫。无有是处。

  尔时菩萨。作是誓已。从座而起。舍弃此林。背彼二人。独自而行。时彼二使。闻于菩萨如是言已。复见决定舍诸亲族。发如是愿。知必不回。举身自扑。从地而起。流泪满面。大声而哭。随菩萨行。欲近菩萨。是时菩萨。威德甚大。彼等二人。不能得逼。犹如日光。耀彼等目。不能睹见菩萨之身。

  尔时使人。复更重咨菩萨是言。唯愿圣子。莫作如是刚[革*卬]志意。愿定我等恋慕之心。我等爱心。既未除断。不忍弃舍圣子而去。彼等二人。爱菩萨故。兼复重意。向净饭王。以是因缘。随菩萨后。东西而行。或住或看。或行或走。时彼二人。更复别教四人。隐身随菩萨后。左右而行。汝等人辈。莫离圣子。看至何处。如是教已。时彼二人。心中愁毒。受大苦恼。啼哭叫唤。各相问言。我等今者云何至城。见大王面。大王心情。为圣子故。大受苦恼。我等此言。云何得奏。若至王边。复作何语。能解王心。而有偈说。

  彼等二使知圣子  决定不还至自宫
  别遣四人逐后行  自回见王云何说

  尔时菩萨。舍其父王大臣使人。并及国师婆罗门。时两俱流泪。既分别已渐渐前行。安庠而向毗舍离城未至彼城。于其中路。有一仙人。修道之所。名阿罗逻。姓迦蓝氏。时彼仙人。有一弟子。遥见菩萨。向已而来。见已生大希有之心。从生未曾睹见斯事。见已速疾走。向其师所坐之处。至已向彼诸同学等摩那婆边。大声唱唤彼等姓名。各各自言。仁者跋伽婆。仁者弥多罗摩。仁者设摩。诸如是类。摩那婆等。皆悉告言。汝等今者可各喜欢心。应舍离祭祀之法。今此处所有远方客大德仁来。应须迎接。然此仁者。已能厌离诸结烦恼。欲求最上至真解脱。即是释主。净饭王子。诸相端严。犹如金柱。身光明曜。巍巍堂堂。修臂下垂。手过于膝。足趺下蹈。千辐之轮。行步安庠。如牛王视。圆光威德。犹如日轮。身若黄金。衣袈裟服。我等福利。最上之尊。渐渐自来。向我等边。我等今者应须办具。随力所有。供养承事。勿令亏少。恭敬尊重。顶戴奉迎。尔时彼摩那婆。即以偈颂。叹菩萨言。

  安庠善巧能行步  顾盻犹若大牛王
  众相满足庄严身  一切诸毛皆上靡
  足下圆轮具千辐  眉间宛转妙白毫
  修臂洪直自在垂  此是人中大师子

  尔时彼摩那婆。口说此偈。叹菩萨已。重告彼诸摩那婆言。汝等一切诸摩那婆。可共相随。向于师所。咨白此事。是时彼诸摩那婆等。即便相随。往诣其师阿罗逻边。到已委具咨白于师如前等事。言语既讫。

  尔时菩萨。安庠而行。忽然来至阿罗逻边。其阿罗逻仙人。遥见菩萨。近来见已。不觉大声声告言。善来圣子。菩萨前至阿罗逻所。二人对面。相共问讯。少病少恼。安隐已不。相慰问讫。其阿罗逻。请菩萨坐草铺之上。而有偈说。

  二人相见大喜欢  各各问讯少病恼
  相对语言时未几  清净草座即便铺

  尔时菩萨。坐草铺已。其阿罗逻。谛心观察菩萨之身。上下观已。生大欢喜希有之事。即对菩萨。以美音辞。往来谈说。称赞菩萨。作如是言。仁者瞿昙。我久承闻。仁者丈夫。能舍王位。踰城出家。割绝亲爱染秽罗网。譬如大象断牢铁锁。或[革*卬]皮绳顿绝之后。自在走出。随心所行。如是如是。仁者今日。乃能猛心。舍宫入山。于一切处。知足少欲。大有智慧。仁者瞿昙。既得如是希有之事。世间富贵。果报功能。得已能弃。剃落山林。此实难办。往昔诸王。虽得王位果报具足。备受五欲。至年老时。唤于世子。付嘱王位。灌顶为王。于后方舍宫内而出。至于山林。行求于道。彼不为难。亦非希有。如我所见。仁今年少。不受五欲。舍是富贵功德之事。能辨是心。来此求道。既得如是不可思议大圣王位。最胜境界。正盛年时。能敛心意。不着诸欲。志求解脱。不被缚着。不为诸根境界所染。能知有中。一切诸患。不被诸有之所缠绕。何以故。往昔有王。名曰顶生。彼王已得统四天下。犹不知足。腾上至彼三十三天。得于帝释半座而坐。以其内心不知足故。五欲境界。便即失尽。堕落于地。

  复有一王。名那睺沙。亦得王领于四天下。还复上至三十三天。治化诸天。犹尚不足。亦失王位。堕落于地。诸如是类。罗摩王。陀卢呼弥王。阿沙罗吒迦王等。又多有诸转轮圣王。以得王位不知足故。皆失境界。富贵王位。悉皆灭尽。世间无人得境界已。心知足者。犹如大火得薪炽盛。其阿罗逻。作是语已。菩萨报言。仁者大仙。我见世间如是相已。复睹一切。犹如芭蕉。心内不牢。后还破坏。以得境界。恐不知足。不求自利。厌离欲事。我知是已。寻求正路。处处游行。犹如有人行于旷野。失伴迷路。心惑诸方。不得导师。以求导故。处处游行。今我亦然。

  尔时菩萨。作是语已。时阿罗逻。更复咨白于菩萨言。仁者瞿昙。我久见于大士心相。仁于解脱。堪作大器。

  尔时众中。有一摩那婆。是阿罗逻仙人弟子。合掌白师。叹于菩萨。作如是言。希有此人。不可思议。能辨此心。往昔诸王。年少之时。坐于宫内。当受五欲。于后得年头白老时。各唤太子。付嘱王位。灌顶为王。于后舍家。而入山林。行行修道。而得王仙。此者不然。盛年少壮。正是快意。受五欲时。少病少恼。气力充足。头发乌黑。身体柔软。勇猛具足。无所乏少。父王年老。不贪王位。厌离世间。不贪果报。而能出家。入山求道。

  时阿罗逻。白菩萨言。仁者发心。欲求何事。欲辨何道。乃能发心。来于此处。菩萨报言。尊者大师。我以见此世间众生。以为生老病死缠缚。不能自出。今发如是精勤之心。时阿罗逻。复作是言。仁者瞿昙。乃能生于如是慧眼。发如是想。此义真实。所以者何。而说偈言。

  一切法胜唯有行  清净寂定不过心
  染着恩爱最怨家  诸有恐怖是老死

  尔时阿蓝。说是语已。而彼众有一摩那婆。是阿罗逻仙人弟子。白菩萨言。仁者今舍亲爱眷属。背而来此。有何心意。菩萨报言。世界所有集聚合会。决有别离。我知如是。故发此意。欲求至真。

  时阿罗逻仙人。重更白菩萨言。仁者今已得于解脱。所以者何。众生所没。此泥难渡。世间所缚。此牢强绳。仁者已能独辨此心。我当说此解脱法门。所谓爱心。仁须远离。言爱心者。是世间中大恶蛟龙。于心水内。居止停住。失一切利。以如是故。我今观知世间之人。非是正行。其能取于正行之法。唯有智人。远离爱染。应须发心。断见有相。作于无相。

  菩萨答言。大仙尊者。我受是语。如尊所言。阿罗逻仙。复问菩萨。仁云何受。菩萨报言。世间之人。以作相缚。其相缚者。凡是父母。生子养育。为立家故。养育儿息。有能增长成就我家。以是缘故。父母养子。若无因缘。自许眷属。犹不亲近。况复他人。凡亲近人。贪求利故。而昵于人。终无处觅。阿罗逻仙。复更赞言。善哉仁者。仁今已知世间诸法。瞿昙沙门。乃尔明证一切诸智。

  时彼众有一摩那婆。亦是罗逻仙人弟子。白菩萨言。仁者瞿昙。仁今已得是最上乐。何以故。能渐尔于一切爱相。即得世间诸无恼法。所以者何。我见世间。少有人能不怜妇儿。不求财物。不举两手。哭于世间。多见有人。以不少欲。不知厌足。爱惜资财。常起贪心。染着世利。家家尽皆举手大哭。而说偈言。

  世间罕见知足人  少欲无求不受苦
  所有哭泣恩爱者  多是贪着聚资财

  时阿罗逻。白菩萨言。希有仁者瞿昙。如是广大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏诸根。不令增长于诸欲染。勿为所牵。是时菩萨。问于尊者阿罗逻言。大仙尊者。诸根何故。如是不定。欲降伏者。方便云何。唯愿尊者。为我解说。其阿罗逻仙人报言。沙门大士。凡人在世。欲厌离生。我今当为大士略说方便之相。大士谛听。而有偈说。

  大尊仙人阿罗逻  发遣菩萨神智心
  于自己论悉檀中  分别要略而宣说

  瞿昙大士。凡欲除于诸根体相。及根境界。应须如是思量分别。何以故。是诸根等。一切境界。既分别知。悉须捐舍。乃至诸根境界之内。有诸爱染。彼爱所染。即能令着。以此着故。则令众生沉没世间。不能得出诸凡夫人。受于贪爱系缚等苦。一切皆由境界故。得如是等事。大士当知。何因缘尔。而说偈言。

  山羊被杀因作声  飞蛾投灯由火色
  水鱼悬钩为吞饵  世人趣死以境牵

  尔时菩萨。闻此偈已。复更问言。尊者今说调伏诸根方便相貌。共因缘生。体性虚空。诳惑无实。犹如火坑。犹如梦幻。如草上露。我今心想。以如是知。

  时阿罗逻仙人。复问菩萨大士。仁何故言。诸境界内。无利益想。菩萨报言。凡人欲依诸境界住受果报者。犹如有人造立屋舍。欲蔽日光。或避风雨。如人以渴故求于水。又如人饥故求觅食。如人垢秽欲洗浴身。如人露形求衣覆体。如人困乏故求乘骑。欲得除寒故求于暖。欲得除热故求于凉。欲去疲劳故坐床铺。如是等事。诸所求者。皆为以苦来逼身故。所以推求。如似病人。为患重故。方觅良医。世间之人。一切悉皆如是悕望。

  时阿罗逻赞言。瞿昙。希有此心。大德。云何于世间中。能作如是速疾。即生无常之想。希有希有。能见真实。大德利根。聪敏易悟。若能如是明了见者。是名真见。若异见者。是名诳惑。如仁所言。为饥求食。避藏风雨。以此寒热。暂易夺故世间人心。即生乐想。又复叹言。仁者瞿昙。真是法桥。任持大器。我虽传闻先观弟子。堪受法不。若能堪受。然后为说种种诸论。如我所见。仁者今日。则不复然。俯仰云为。深得进止。不假须观。如我论中。有真实义。尽为仁说。

  尔时菩萨。闻阿罗逻仙如是语已。生大欢喜。而重问言。尊者大仙。今日未知我之孝心。忽为我作如是妙说。我知是相。虽未即益。今已得利。所以者何。譬如有人。欲见于色。而得光明。如人远行须得善导。如度彼岸须得船师。尊者今日显示我心。亦复如是。唯愿尊者。更为我说尊者所知。云何度脱生老病死。

  尔时尊者阿罗逻仙人善知菩萨心有至德。更述已论决定悉檀而说偈言。

  瞿昙沙门善谛听  我论中说总悉檀
  如今虽在烦恼中  如后自然还解脱

  尔时阿罗逻。说是偈已。作如是言。凡众生者。此有二义。一者本性。二者变化。合此二种。总名众生。言本性者。即是五大。其五大者。所谓地大水火风空。我及无相。名本体性。言变化者。诸根境界。手足语言。动转来去。及以心识。此名变化。若知如是诸境界者。名知境界。言能知彼诸境界者。是我能知。思惟我者。是智人说。而说偈言。

  若有能识诸根尘  是名善知彼境界
  言知一切境界者  智慧人说思惟知

  尔时阿罗逻。作如是言。思惟我者。其人即是迦毗罗仙。及其弟子。以自度量此意境界。波阇波提仙人之子。名曰深意所见亦然。如人数数生老病死。受诸苦毒。深谛知已。为他解说。念其远离。思惟此理。应当了知一切无相。又复说言。因烦恼者。所谓无智。爱着诸业。如是等业。属烦恼因。此烦恼因。则有四种。此人不能解脱生死。以其未离诸烦恼故。四种云何。一者无信。二者着我。三者有疑。四者无定。以有余残。则无方便。深着世间。恒常堕落。以如是故。处处受生。

  言无信者。常行颠倒。应如是知。而反不知。是名无信。

  言着我者。云此是我。称彼非我。我如是说。我如是受。我行我住。我相我身。如是名我。不自觉知。是名著我。

  言有疑者。此是以不惑疑一切。止是一物。犹如泥团。是名为疑。

  言无定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心意觉想一切诸业。是众是我。是彼是此。是名无定。

  又余残者。未知胜处。未觉始觉。未证自性。始证知故。是名余残。

  又复说言无方便者。即是无智。以无智故。不解方便。无方便故。不能显示。以是义故。名无方便。

  又染著者。谓无智人。见闻触觉。即生染着。或时意着身着语着。或意业着一切境界。应不着处而惑着之。是名为着。

  又堕落者我是彼处。彼处是我。若有如是思惟念者。是名堕落。以是因缘。堕于烦恼。是名无德。是名无智。是名五处。苦恼无乐。此无乐处。所谓黑暗愚痴大痴。有二杂住。是名五处。言黑暗者。所谓懒惰。言愚痴者。所谓生死。言大痴者。所谓行欲。所以者何。此处假使有大德人。犹尚迷惑。不知醒悟。故名大痴。二杂住者。所谓嗔恚。复二杂住。所谓懈怠。无明众生。不如是修。迷没染着此五处所。住于烦恼苦海之中。顺生死流。我见我闻。我证我作。我教他作。我如是至。以如是心如是意故。轮回没溺于烦恼海。如是四种。缠绕裹结于烦恼中。言无因果。大德瞿昙。仁应当知如是诸事。而说偈言。

  若人欲得正见知  四禅清净解脱处
  心若觉了彼智已  知诸真圣及非真
  如上分别应当宣  是故名为四禅解
  能舍诸行及无行  此即知无字句名
  以是彼处大梵天  说于世间诸梵行
  若能行此梵行者  即当得生于梵宫

  尔时菩萨。闻阿罗逻如是语已。复更重问其方便行。若行方便所至之处。及以梵行修行。当行行处行法。尊者为我。一切解说。

  尔时阿罗逻。依已总论义例宗体。一切皆向菩萨而说。仁者瞿昙。凡欲修行。应舍宫宅。依出家仪。乞食活命。发弘大誓。修持戒行。住于知足。随所堪办衣食卧具。闲静住处。独行独坐。如诸论中。智所知见。贪欲嗔恚。愚痴过咎。见已远离。厌恶诸欲。受最快乐。调伏诸根。入于禅定。当于尔时。远离诸欲。远离诸患。空闲之处。生离分别。即得初禅。得初禅已。还复思惟。如是分别。渐渐得乐。既得乐已。住是寂定。还依因此寂定之力。意重厌离欲嗔恚等。既数厌离。心转喜欢。既加喜欢。增长于智。是时即得生大梵宫。生彼处已。还更如是思惟分别此乱我智。还复弃舍。既弃舍已。得第二禅。生大欢喜。得欢喜已。见心被大欢喜所逼。转求胜上。即至光音。至光音天。见受乐处至彼处已。厌离喜乐既离喜乐。即得三禅。到三禅中。即转胜下遍净诸天。一向受乐。若能如是得乐已舍。不受不着。即远离诸苦乐之处。得第四禅。既离苦乐及攀缘心。一切皆舍。

  复有人。以自慢心故。求解脱相。欲得出过四禅果报故。内思惟此四禅法。广果天中所受果报。此是粗智思惟观之。又如是言。彼人思惟如是事已。从三昧起。见其身色。有诸过患。欲舍色身求上胜智。故发是心。彼人如是舍诸禅已。进求胜处。而发此心。如前所说。舍诸欲事。如是舍离粗色身故。发厌离心。彼时即得身中所有虚空无边分别。于此一切色相。又色相内。及树木等。所有诸物悉皆分别。无边虚空。得如是等一切色处。明了分别。无边空已。即证胜处。而有偈说。

  如是微妙大梵处  一切无相常无言
  智人说彼解脱因  即此名为涅槃果

  尔时阿罗逻。说是语已。白菩萨言。仁者瞿昙。此即是我解脱之处。及其方便。我今为仁显示已讫。仁若心意喜乐此法。如我所说。仁可领受。而说偈言。

  如是清净解脱法  我今知已复广宣
  仁者心意若喜欢  唯愿依此领纳受

  时阿罗逻。复更说言。乃往昔时。耆沙仙人(隋言求胜)。毗踰阇那仙人(隋言离别老)。波罗奢罗仙人(隋言他箭)等。及余诸仙。皆共称说是解脱法。亦复同乘此解脱法。而得解脱。仁者既是大智丈夫。堪行此法。行此法已。能得善处解脱报果。

  尔时菩萨。闻阿罗逻仙人所说梵行之法。受持而行。欲沙门行。求沙门果。故行此法。即便证知。而菩萨从阿罗逻口下。闻说法已。信行此法。不违不背。亦复不言。我先自知。但受持已。思惟此法增进。更发坚固智心。求于胜处。既见胜处。亦不生慢讥毁彼仙。但自思惟。非独阿罗逻有此信行。我今亦有如是信行。非独阿罗逻有精进行。正念三昧。及诸智等。我亦有之。乃至智等。我今可求如阿罗逻所知证法已。向他说分别显示。及作胜处。

  尔时菩萨。于阿罗逻所说法行。皆悉证已。知见而行。然菩萨闻彼等诸法。无多勤劳。须臾时顷。而尽得之。如行能说宣通显示。一种无异尔时菩萨。即更前至阿罗逻边。作如是言。尊者阿罗逻。尊能如是自证法智。向他人说。所谓求生无想之处。作是语已。时阿罗逻。报菩萨言。长老瞿昙。如是法智。我自证已。向他显说。宣通开示。

  菩萨复言。我从尊者。闻此法已。如尊所说。我信知行已证此法。若有智者。知行境界。亦应不舍如此之法。但我所见。此法虽妙。未尽究竟。所以者何。我意如是观察思惟。此法犹有变动之时。但此境界。本性如是。知已此智。虽是无智。更欲生别其余诸法。然尊者说虽言我得清净解脱。若分别观是因缘法。遇缘还生非真解脱。犹如种子非时而种。藏在地中。若未顺时。无有水雨。芽则不生。若依时种。润泽调适。诸缘具足和合则生。今此亦然。但以无智。着于爱业。如是等法。舍已分别。言我解脱。但有着我。皆悉须舍。即便舍是无智爱等业无合处。此等舍已。虽得胜前。未至真处。但行分别有我之处。彼等微细三事会有以彼微细诸烦恼故。复更别有不用之处。寿命长远分别故。言我得解脱。而说偈言。

  因诸过患微细故  所以受不用处身
  寿命劫数既久长  便即说我得解脱

  菩萨复言。如尊前说。我已舍我。既自称言我已舍我。是则不名真实舍我。若依分别未解脱者。彼不可言无有患累。以是当知。有患累处。亦不可言得于解脱无我之处。有我之患。不可作异。犹火色热。热不离色。色不离热。此二各体以先无故合。若有者无有是处。如我既然。一切诸患悉皆如是。此解脱已。至于彼处。还复被缚。为以于智取境界故。彼灭色已。但有于识。彼知我识。即名是有。以是有故。不名解脱。是我悉檀。境界大小。如是知彼。还得如是。求胜处所。以是义故。何须分别。此我非我。如木如壁。重重相舍。既各重重。有于智故。故我思惟。悉须放舍一切境界。令得自利。而说偈言。

  重重次第悉皆捐  是乃名为舍境界
  一切根尘悉放故  是名自利及利人

  尔时阿罗逻徒众之中。有一弟子。白菩萨言。大德瞿昙。今来至此。我等住处。悉成好器。又复得于八种自在。菩萨报言。此处云何得有自在。

  时阿罗逻止弟子言。汝今且莫思量此事。所以者何。言自在者。于诸事中。能作决定。不共他人。无有等侣。内身自证寂定得故。乃生欢喜。菩萨报言。此事不然。

  阿罗逻言。其义云何。菩萨即言。如是如是。阿罗逻言。仁者但说。莫秘此语。菩萨报言。若依尊者。说言此行。无有回也。阿罗逻言。仁者何故立于此问。何处有疑。菩萨报言。我今心已厌离生故。欲问真正。

  阿罗逻言。仁者瞿昙。欲得闻者。我当为说。凡欲开化于世间者。即我是也。唯有名字。不生不老。不退不还。无边无中。无前无后。是名为我。自在能入轮转。在于生死之内。亦不暂住。彼法非法。彼天彼人。及诸有趣。彼能远行。彼能作乘。乘彼乘者。能渡深有海。流转去来。能作生死。亦能变化。自在最胜。最妙最大。能作世主。摄化一切。

  菩萨问言。如此化者。是有以不。阿罗逻言。我观仁者。所问音声。必欲不受如此之义。或当仁者意不贪乐。菩萨报言。我无有患。阿罗逻言。大德瞿昙。勿作疑心。随意所乐。但自论说所向之义。善思惟入。以自明照。若自见知。不被他诳。不受他教。不随他义。如是证者。名得自利。余人不能。若不定心。随诸论师。而取义意。其智减损。仁者闻已。真正思惟。各各读诵。观察深义。审自证知。知已有疑。随意问我。我当为说。

  菩萨复问。尊者所言。能化作世。得自在者。于是义中。我心有疑。阿罗逻言。如仁者意。此义不然。菩萨复言。我如是见。阿罗逻言。何因如是。菩萨复言。此缘唯一。所以者何。若自在化作此世者。则不得依次第相生现见来者。其烦恼轮。不应如是次第而转。亦应众生心不喜利。而自然得。应一众生不得杂患。应诸世人。供养自在。如父如母。自余诸天。不得供养。其贫穷人。应不说彼所有毁辱善恶之业。悉应在彼。应诸众生无处依着。应无处求。应无所作。世人应不如是思惟自在有也。自在无也。世人如是分别。有无应作。不作诸业。应得自然果报。彼自在天。若行苦行。得成自在。世间亦应共受此业。一切亦应俱名自在。若彼无因作自在者。无处无人。非不自在。彼若非是自在建立。亦不名有。岂可得言自在建立。其阿罗逻。赞菩萨言。大德瞿昙。智慧深远。善能显示。承受诸论。总言总体。悉以智力。分别能知。是故平等见诸悉檀真实之路。愿为我说。莫辞疲劳。悭惜法宝。

  菩萨复言。我今应当供养尊者。阿罗逻言。师有多种。仁者供养。何由可遍。然今仁者。既为上首。亦可堪能供养彼等。菩萨复言。尊者但当为我解说如此等义。阿罗逻言。彼等实胜于一切世间。未有彼等先生。仁者善意深自思惟。为业在前。为身在前。菩萨报言。此义云何。阿罗逻言。此是大患。所以者何。若业在前非身先者。应不受身。身应无业。业自不生。谁造此业。若身在前非业先者。应无有业。若无有业。何故复有众生受身。谁复有能开化世者。彼应不损一定常存三界所缚。是诸众生生本。应生自身。若不能自在者。其一切人。所爱乐身。应自具办。若自具者。于一切处。应当自有。菩萨报言。我如患人求医师疗。我今亦复不难此义。

  尔时众中。有一苦行。是阿罗逻仙人弟子。白菩萨言。善哉瞿昙。尊师语言。唯愿仁者。莫难其义。如此之义。计不须争。若其争者。此非利益。仁但受取如尊师说。菩萨报言。我不难也。但欲问彼相承所来须知其义。彼仙人言。随此因缘。仁者受持。取其真义。若欲生疑心中诤论。是大非法。未来得罪。时彼苦行仙人弟子。即说偈言。

  凡人听受咨禀时  心意不乱义乃定
  若当持疑怀谄曲  是则争竞觅人非
  二彼求过即成怨  两怨相争口言恶
  智者欲断口业过  说理不作相竞心
  论议求胜是名贪  争名伏他使人耻
  多言显过此大患  谄意听义成自憍
  慢心嗔恚其罪增  各说是非相毁呰
  应作不作不作作  二相竞故是大怨

  尔时菩萨。闻是偈已。语彼仙言。实有如此。相争竞过。非道言无。但我欲寻本来相承成就之事。非故穷尽。说是语已。时彼仙人。心犹不忍。阿罗逻言。大德瞿昙。解脱道路。仁者憎乎。如此事缘。非本来也。菩萨报言。若欲求彼解脱之时。须如是求。

  尔时阿罗逻仙人弟子。复作是言。沙门瞿昙。仁者离此。欲求解脱。徒损身耳。菩萨报言。人求世间无常乐故。犹尚有乏。况复欲求不还解脱。时阿罗逻仙人弟子。复更白言。仁者今既言不还来。可常行也。菩萨报言。今行之处。既是意乐。今至彼处。当复何还。阿罗逻言。莫行至彼。莫还来此。可不得乎。菩萨报言。希有此事。尊者前说。后受于有。何故复言更不还也。阿罗逻言。实然仁者。此大希有。而彼真如寂静之体。无始无终。无有边际。无初无后。不定其行。不可尽形。然无相师禅定主者之所建立。大梵天是。

  菩萨复言。我今更问大仙尊者。若劫尽时。此诸大地。及以丛林。须弥山等。帝释宫殿。悉被劫火之所焚烧。尔时彼天。复在何处。是谁字谁。云何语言。功德果报。云何而住。又劫尽时。诸物皆尽。彼何不烧。

  尔时罗逻。默然微笑。时阿罗逻仙人弟子。白菩萨言。仁者智慧。今既最胜。仁者可不自知过去一切诸仙得正道也。所谓尊者波罗奢罗仙人。颇罗堕仙人。阿须梨耶仙人。跋陀那仙人。迦妒婆陀那仙人。陀那达多仙人。达利多耶那仙人。般遮罗波帝仙人。阿沙陀仙人。跋摩达多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙人。韶波梨仙人。波罗婆遮那仙人。脾提阿仙人。阇那迦仙人。阿槃低国罗低提婆仙人。阇祁沙毗耶仙人。提毗罗仙人。毗陀呵毗耶仙人。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙人。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低仙人。跋阇罗婆睺仙人。诸如是等。一切仙人。皆入日光。而取正路。

  尔时菩萨。报彼仙言。今者既云入于日光求解脱者。此义是何。我今应当礼彼诸有。我实不用如是自在。是时菩萨。作是语已。内自思惟。阿罗逻法。非是究竟。心不喜欢。时阿罗逻仙人弟子。量度既知菩萨心已。即从座起。白菩萨言。仁者今于此法已外。意欲更求胜解脱也。菩萨报言。我意愿当证如是法。无地无水。无火无风。及无虚空。无色无声。无香无味。无触无相。无安无畏。无死无病。无老无生。无有非无有。无常非无常。非语言说。无有边际。而说偈言。

  本无生老病死过  并及地水火风空
  湛然三世无师教  常净自然证解脱

  尔时罗逻仙人。闻是语已。白菩萨言。仁者瞿昙。我今所有自证之法。以向他人宣扬显说。仁者今亦自证此法。向他人说我所解法。仁者亦解。如我今日。作此众师。仁者亦堪如是之师。瞿昙今可共我同心。我等二人。领此大众。教化显示。是时罗逻。虽名为师。但取菩萨平等行分。自以半座。分与菩萨。供养菩萨。随于菩萨意所堪须供养之具。生大欢喜。最胜最妙。心意熙怡。遍满其体。不能自胜。

  尔时菩萨。如是思惟。此之法者。不能令人得至涅槃。亦复不能远离诸欲越度烦恼。不能寂定尽于诸漏而得神通。又复不能自觉觉他作沙门行。不能灭除诸恶烦恼。所以者何。行于此法。唯生非想。而作诸业。故知此法非是究竟至极之果。作是念已。即便背舍罗逻而行。而有偈言。

  菩萨思惟此诸法  其心不甚大欢喜
  知非究竟好出升  即背罗逻而行去

  尔时罗逻仙人徒众。即共菩萨。分别相辞。作如是言。唯愿仁者。行行之处。常得吉祥。

  尔时于此阎浮提地。复更别有一大导师。名曰罗摩。其命已终。彼徒众主。即摩长子。名曰优陀罗罗摩子。主领彼众。其优陀罗。常为彼众。说生非想非非想法。近王舍城。一阿兰若林中而住。是时菩萨。遥闻其名胜前罗逻所说之法。闻已思惟。我今应当至优陀罗罗摩子边。行于梵行。

  尔时菩萨。从阿罗逻居处而出。安庠而行。渡于恒河。借问既知。即到其所。而白之言。仁者优陀。我于仁边。欲受教诲。行于梵行。时优陀罗。告菩萨言。大德瞿昙。如我所观。见于瞿昙。既是智人。堪受我法。而行梵行。若欲受法行梵行。时须顺我法清净业果。而得行报。

  尔时菩萨。于优陀罗罗摩子边受法行行。求沙门法沙门事故。恭敬合掌白言。仁者未审。仁者所行之法。至何境界。为我解脱。其忧陀罗。告菩萨言。大德瞿昙。凡取于相及非相者。此是大患。大痈大疮。大痴大闇。若细思惟。即得受彼微妙有体。能作如是次第解者。此名寂定微妙最胜最上解脱。其解脱果。谓至非想非非想处。我行于此最胜妙法。其优陀罗。又复更言。于此非想非非想处。过去之世。无胜寂定。现在既无。当来亦无。此行最胜最妙最上。我行此行。

  尔时菩萨。闻此法已。思惟不久。即证此法。是时菩萨。从于彼边。随口所出。闻已心信。随顺彼语。而作是念。如此之法。我亦可得。我亦可知。实语无虚。我今所可见。即能见知。即得知。复语于彼优陀罗言。非但仁者。昔父罗摩。独有信行。我今亦有如是信行。非彼独有精进正念禅定智慧。我今亦有乃至智慧。我于今者。行彼法行。学于罗摩。自证法已。为他显说。知彼法故。见彼法故。更欲求胜。

  尔时菩萨。证是法已。白优陀罗罗摩子言。仁者父昔于此非想非非想处。自证知见。向他说耶。优陀罗言。大德瞿昙。我父如是菩萨报言。仁者优陀。我今已通。证知奉行。其优陀罗。白菩萨言。大德瞿昙。若其然者。仁与我父罗摩无异。大德瞿昙。仁今若知此等诸法已奉行者。可如我父罗摩仙人。领此大众。教示宣通。时优陀罗。既自修行。梵行不阙。但取菩萨同行建立菩萨。若同法智增上供养最胜供养菩萨。心生欢喜。不能自胜。

  尔时菩萨。语优陀罗。作如是言。仁者此法不能究竟。解脱诸欲。灭于烦恼。寂定一心。尽诸结漏。及诸神通。成沙门行。到大涅槃。此法还回入于生死。所以者何。既生非想非非想处。报尽还回入于烦恼。作是语已。其优陀罗。白菩萨言。大德瞿昙。可不闻知。我父罗摩。虽证此法。而一切处。不觉不知。已生非想非非想故。而还来入于生死者。无有是处。不取后生。亦复不见生之处所。其优陀罗。虽得如是寂静之法奢摩他行。而不办求最上胜法。唯口称言。我父罗摩。作如是说。菩萨如是思惟。此法非是究竟。我今不应专著此法。舍优陀罗。即便背行。而有竟说。

  菩萨思惟观此无  罗摩往昔虽复行
  既非解脱究竟乘  即便背行而舍去

  尔时菩萨。从优陀罗罗摩子处。辞别而行。安庠渐至向般茶婆山(隋言黄白色)。到彼山已。于山麓间。求平整处。于一树下加趺而坐。端身住心。正念不动。譬如有人。头上火燃。急疾速灭。而掷于地。是时菩萨。心求断除烦恼边际。亦复如是。尔时菩萨。内心如是思惟筹量。我于何时。当得散此大烦恼聚。我于何时。当得破此大愚痴藏。证于阿耨多罗三藐三菩提。又诸众生。没在生死。复于何时。悉令解脱。如是念已。威德俨然。时彼山中。多有杂人或取草柴。拾干牛粪。或复捕猎。耕垦作田。或放牧人。及行道路。彼等诸人。遥见菩萨在般茶婆山树下坐。犹如杂宝妙金象光。见已各生希有之想。共相谓言。汝诸仁者。此非常人。从何方来。到于是处。或言此是般茶山神。或言此是般茶婆山所居仙人。或言此是何处神明。或言此是毗富罗山所护之神。或言此是耆阇崛山守护之神。或言此是大地之神。从地涌出。或复有言。此是虚空上界天子来下于此。我等如是心各怀疑。何以故。此神身体。光明炽盛。威德巍巍。遍照此山。犹如日月光明遍照。诸娑罗树。花悉开敷。此非是人人之光明。不能显现如是之事。

  尔时菩萨。过是夜已。于晨朝时。正着衣服。从般茶山。安庠而行。至王舍城。为乞食故。观诸阴等苦空无常。欲求无余大涅槃故。视地一寻。调伏诸根。所染着处。皆悉除断。不令点污。复作是念。我今乞食。无有钵器。若我得食。于何处盛。是时菩萨。左右前后。求器未得。忽见一处有大花池。见已即语傍一人言。仁者汝可乞我此中池莲藕叶。彼人闻已。即便入池。取彼藕叶。以奉菩萨。是时菩萨。受彼藕叶。向城乞食。时王舍城。内外人民。观见菩萨如是详审。复见菩萨威神巍巍。见已各生大希有心。共相谓言。此是三目大自在天。来至于此。其中或有远行诸人。欲营事故。至于他方。彼等既见菩萨。还回向菩萨所。或复有人。欲造作事。中道既见菩萨形容。便舍其业。来向菩萨。若有坐人。见菩萨已。不觉自起。速疾来诣向菩萨所。或复有人。合十指掌。恭敬一心。向菩萨者。或复以头礼菩萨者。或复有以微妙音声白菩萨言。善来善来。时王舍城。所有人民见菩萨者。无有一人不生欢喜爱乐之心。其王舍城。或多舌人。乱言绮语。彼等诸人。在菩萨前。默然而住。随菩萨行。又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫妇人。欲营余者。悉舍来看。生希有心。观看菩萨。眼目不瞬。所观菩萨。支节面额。眉目肩项。手足行步。于一一处。各皆爱乐。不能更看其余处相。

  尔时菩萨。盛壮少年。可喜端正。兴乐花艳。花色之时。舍宫出家。眉间毫相。宛转右旋。眉细修扬。目宽长广。威德遍满。其体光明。巍巍堂堂。普照远近。手足罗网。皆悉普缦。其二十指。善能治化一切天人。菩萨威神。世间无比。而有偈说。

  菩萨行于道路上  所有一切诸看人
  但睹身之一分光  见已即便生爱着
  双眉细扬若初月  两目青绀似牛王
  身体常放大光明  诸手足指有罗网
  观者以见微妙色  众人不觉随后行
  看此殊妙相庄严  各各心生大欢喜

  尔时王舍守护城神。见于菩萨。有是威仪。心生惊怖。战栗不安。谓言。此是何处大神。欲来我此间坐处。

  尔时菩萨。以彼无量无边人众左右围绕。或后或前。诸人观看。安庠徐步。渐渐而行。向王舍城。欲乞于食。举动俯仰。进止雍容。蹑足前趍。不迟不疾。专注平视。[僉*殳]摄诸根。臂肘佣齐。衣披整肃。擎莲荷器。其叶不萎。寂定一心。人见欢喜。最上最胜。得奢摩他柔软调和。如制伏象。无有浊秽。犹清净池。离身一寻。常光明照。如娑罗树众花开敷。若金象形从地涌出。具足圆满。诸相庄严。如夜虚空众星围绕。菩萨日月朗于世间。

  时王舍城。有诸人辈。彼等皆悉生大欢喜发希有心。见菩萨行于街巷里。城内商贾估贩交关。一切自停。不复市买。若在店舍醉乱心迷。悉得醒酥。不复饮酒。各舍一切宴会音声。奔走皆来向菩萨所。或复随逐左右而观。或复在前。回顾而视。或复在后。顺菩萨行。其王舍城。无量无边。诸妇女等。或倚门侧。或立窗间。或在楼中。或居屋上。旧作生活。今悉不为。并废事缘。遥观菩萨。家家出户。各各喜欢。共相谓言。今此是谁。从何来到。是谁种族。其名字谁。如是端正。可喜行动。我等昔来。未曾得见。或复沙门。或婆罗门。相貌如是。容止异常。称叹之声。遍城内外。

  尔时摩伽陀国。王舍城主。姓施尼氏。名频头娑罗。未作王时。曾乞五愿。一者愿我年少之时。早得王位。二者若得王位已后。愿我化内。有佛世尊。出现天下。三者若佛出现世时。愿我自身承事供养。四者若得承事已后。唯愿为我如应说法。五者佛若为我说法。我闻法已。愿莫谤毁。得证法已。依而奉行。

  尔时频头娑罗王。在高楼上。与诸大臣。围绕而坐。遥见菩萨。为诸大众前后导从。安庠而行。入王舍城。频头娑罗。既睹菩萨。心生大疑。即从楼下。出宫门外。见菩萨身。威仪举动。端正无匹。乃至犹如夜空众星。为诸观者之所爱乐。如摩尼宝。内外光明表里洞彻。菩萨之身。亦复如是。威德炽盛。照耀巍巍。时频头王。见于菩萨如是相已。敕诸臣言。我生已来。未曾见人如是形貌。身色面目。顶额广平。皎洁分明。显赫照曜。如莲花叶在于水中。而不为水之所点着。是身威德。毛悉右旋。眉间毫相。如琉璃净。亦如白珂。亦如泡乳色炎光具如满月轮。其二足趺。蹈地千辐。步举文现。迹不差移。不怖不惊。不战不栗。智慧安静。犹如须弥。从何所来。忽然至此。汝诸臣下。应当观看。此谁种姓。谁之儿子。何国土生。名字何等。端正可喜。历此游行。

  尔时彼诸大臣众等。或有说言。此是天王。或言帝释。或复有言。是大龙王。或复有言。毗摩质多阿修罗王。或复有言。此是婆梨阿修罗王。或复有言。是毗沙门护世神王。或复有言。此是日天。或言月天。或复有言。大自在天。或复有言。此是梵天。

  复更别有余诸占相婆罗门言。大王当知。如我等论先后所说。此人必成转轮圣王。何以故。今此大士身体。遍满一切诸相。

  尔时诸臣大众之中。别有一臣。而白王言。大王当知。实有斯事。所以者何。去此不远。十由旬外。正在北方云山之下。有一种姓。称为释氏。然彼释氏。有一国界。名曰迦毗罗婆苏都。彼国土中。有一王治。名为净饭。是释种王。彼王生子。字悉达多。既释种生。姓瞿昙氏。其彼太子。初生之日。父王即便召集解相婆罗门等。遣占相之时。诸相师既占看讫。白大王言。大王当知。今此太子。具二种相。若在家者。必当成就转轮圣王。王四天下。守护大地。乃至如法治化世间。若舍王位。必定得成多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。名遍十方。大王当知。此必是彼太子不疑。所以者何。其人现今。剃除须发。身黄金色。着袈裟衣。舍国出家。游行到此。而说偈言。

  彼国相师说此言  不居王位定作佛
  斯决是彼释种子  出家苦行求菩提

  尔时大臣。说是语已。是时其王频头娑罗。内心思惟。如我往昔曾发誓愿。若如是者。我愿得成。时频头王。敕二臣言。卿若知者。速往彼看此出家人居停何方。在于何地。汝等验已。速报我知。然后我当自至于彼观看供养。咨受未闻。

  时彼二臣。奉王敕已。即便相共随逐菩萨所向而行。不暂舍离。

  尔时菩萨。在王舍城。乞食之时。见彼大众处处充满。内心思惟。如是方便。此诸大众。无有归依。无救无护。常为生老病死所缠。不畏不惊。不怖不恐。亦复不知求究竟道。无有导师。愚迷惛闇。没溺烦恼。痴无有智。日日灭损。染着诸阴。苦空无常。不知厌离。

  尔时菩萨。作是念已。起慈悲心。倍更增加精进勇猛。折伏其意。作是念言。我今当作一切世间归依之处。我当救护苦恼世间。当为世间。说于生老病死尽处。

  尔时菩萨。举目唯观前一犁轭。默然谛视。徐徐动步。齐整容仪。遍王舍城。次第乞食。既得食已。从王舍城。庠序而出。渐渐至彼般茶婆山。其山麓下。有一泉池。坐彼水边。正念安置。随得粗细。如法啖之。食讫敛衣。洗于手足。即便进上般荼顶头上已。向于山南观看。求觅林树。妙好枝条。蓊郁扶疏。饶诸鸟兽飞走游戏。花果泉流。择好树间。安施草铺。向于东面。端身正心。结累加趺。俨然而坐。犹如师子入孔穴中。不畏不惊。着袈裟服。其光显赫。巍巍堂堂。炽盛照曜。如日初出。而有偈说。

  彼山蓊郁饶树林  鸟兽相娱受诸乐
  身披袈裟人月者  光明炽盛如日初

  尔时菩萨。坐彼树下。如是思惟。我此处学。更无有人。无富伽罗。无众生。无寿者。无命者。无禅兜。无摩[少/兔]阇。无摩那婆。无养育者。此之五阴。一切皆空。无命无识。一切诸法。唯有假名。名众生耳。

  尔时频头娑罗王所使二臣。随逐菩萨。恒不舍离。其一臣。去菩萨不远。于前而坐。一臣速还摩伽陀国频头王边。到已长跪。而白王言。大王当知。彼出家人。从王舍城。乞饭食讫。到般荼山。乃至端身。南面而坐。如前所说。大王。今者若欲观者。宜须疾往。

  尔时频头娑罗王。闻其使人如是语已。即便装束贤善好车。坐于其上。严驾而往。向般荼婆。时频头王。既至彼山。遥见菩萨。可喜端正。心甚爱乐。乃至犹如夜空众星。如暗山头大猛火聚。如大云里出闪电光。摩伽陀王。见于菩萨在彼树下。亦复如是。见已生大希有之心。欢喜遍体。身毛皆竖。下乘徒步。诣菩萨边。到已问讯。白菩萨言。少病少恼。四大安乎。而有偈说。

  王见菩萨如帝释  身光明曜心喜欢
  问讯起居四大和  少病少恼身无患

  尔时菩萨。以微妙口和软语言。如梵天音。辩才字句。不染不着。告摩伽王。频头娑罗。慰劳问讯。作如是言。善治大王。大吉大祥。从何远来。可坐憩息。营求何事。而诣此乎。

  尔时频头娑罗王。闻于菩萨如是语已。进菩萨前。在一石上。安隐而坐。王欲度量菩萨意故。白菩萨言。仁者今若不辞疲劳。我欲咨问心内所疑。唯愿仁者。为我决断。即便问言。仁者何也。为天为龙。为梵为释。为人为神。

  尔时菩萨。以无憍慢贪欲恚心。除断一切烦恼诸刺。不谄曲语。报摩伽陀频头王言。大王当知。我非天也。非龙非梵。我是于人。大王我以求寂静故。所以出家。时摩伽王。频头娑罗。白菩萨言。仁者比丘。我今见仁。甚大欢喜。是故我今欲有发问。我为爱敬于仁者故。欲说一言。唯愿听受。所以者何。仁今壮少。正在盛年。端正无双。身体微妙。堪当嬉戏游纵之时。今者何为发如是意。行作沙门。厌离王宫。空山独坐。又仁者身。如是相貌。止可合涂赤栴檀香。不应着此袈裟之服。仁之二手。乃可指划治化世间。百味盈前。随时饮啖。岂可执器从他乞行。而说偈言。

  仁身合涂赤檀末  不应服此弊袈裟
  手指正可撝世间  岂宜从他乞食活

  时频头王。说是语已。白菩萨言。仁今若为爱敬父故。不取王位。舍出家者。我今请仁在我境界。受于五欲种种所须。当随仁意。须财与财。及诸婇女。若佐助我。我当与仁。分国半治。可居我境。受我王位。我承事仁。不令乏少。何以故。仁者沙门。身体柔软。不应住于空闲兰若。若坐草铺。在于地上。损仁者身。恐畏成病。但经少时。仁父衰败。还可自受本国王位。是故仁今若爱念我。怜愍我者。受我王位。住我境中。如其仁者。称大种姓。嫌我境狭。土地秽杂。我及群臣。诸百官等。更别为仁开拓他国。使令宽广。与仁共治。又我愿得仁者贵族。共作因缘。亲厚眷属。愿不生疑。谓为非实。而说偈言。

  仁者若称大种姓  嫌我境狭不肯停
  我共诸臣及百官  当更吞并令宽广

  时摩伽王。说是语已。更复重白于菩萨言。我于仁边。有爱敬心尊重之心。仁者今既乞食活身。但当努力发宽广意。受法受财。受五欲乐。所以者何。受此三种。在于宫中。观诸婇女。欢娱受乐。亦能令人得现世报。未来亦然。若人不受此三种法。但舍一事。彼人现世。或复未来。终不能得具足果报。设其受之。必有缺减。是故仁者。若弘广心。所以应须具足受此三种之乐。受三乐故。用年少时。端正果报。受法受财。及受诸欲。世间丈夫。受欲之时。生子继立。此是大财。是故仁者。勿令空过。

  又复仁者。如是臂髆。堪牵弓弩。莫令徒损。如斯一世。

  又复往昔顶生之王。以勇健故。王四天下及忉利宫。如是仁者。堪当此事。所以者何。我今亦为怜愍一切诸众生故。如是劝请。我亦不为自王位故。劝请仁者。我今见仁。身体端正。悲酸流泪。情怀不忍。为是倍更生希有心。所以殷勤如是苦请。仁今盛年。且行世欲。待后衰老。可行法时。乃可舍家。

  又复仁者。先祖以来。自种姓内。到年老时。乃依国法。以王化事。付其太子。或复大臣。方始舍位。出家入山。

  又复仁者。往昔诸仙。作如是说。凡年少时。先行欲事。中年求财。以自养活。至老耄时。乃可弃捐修学于法。如是乃能建立一切。又人年少。不行诸欲。不求觅财。此是身怨。亦名为贼。毁败诸根。难得摄受。

  又复仁者。假使年少。欲求法时。但为诸根。牵着五欲。至于老时。内心思惟。断绝众事。能摄诸根。心生惭愧。意得寂静。

  又复仁者。世间少年。正放逸时。不见远道。多有过失至中年时。血气渐弱。放逸已过。譬如人行度于旷野。止而叹息。言我已越此之处所。是故仁今正年少时。正放逸时。随意多少。愿且受欲。

  又复仁者。年少之时。诸根难回。仁者若欲行于法事。爱乐法者。依仁家法。祭祀诸天。因祭祀故。亦得生天。在于家内。庄严自身。金银诸宝挍饰两臂。众宝放光。犹如明灯。

  又复仁者。往昔诸王。头戴宝冠。严饰身体。常在家内。祭祀诸天。行于法行。立无遮会。或有入山。行大仙行。而求解脱。仁者今既学于彼等。顺时而行。其摩伽王。如是种种譬喻语言。方便欲将劝请菩萨。

  尔时菩萨。闻摩伽王如此语已。不怖不惊。不怪不异。犹如山王。身心不动。寂然安住。守摄诸根。不生余意。三业清净。报彼王言。而有偈说。

  摩伽陀王谏菩萨  犹诸朋友利相教
  菩萨清净三业行  如花不着水报彼

  摩伽大王。吐辞不善。此说犹如无智人语。不称天下王法之言。王若于我。有真正心。此语实诚。非深利益。亦非愍我。于我甚损。世有恶人。无有慈心。犹如富贵怯弱之人。若欲利益于世间者。应当教示如彼往昔相承来事。是名朋友。是名增长。凡人若见至于厄难。不相舍离。三业等同。是名知识。我意如是。富贵之时。谁不能作朋友知识。若人得财。依法处分。不令散失。是名知识。是人久后。能用财宝。教授之时。彼不取语。或以先业。自失于财。后不生悔。王若与我为知识。意爱敬我者。显示是事。我或叹王。或不叹王。尔时菩萨。作是语已。更复为王。说如是言。大王当知。我今求道。止为怖畏生老病死。以是义故。欲求解脱。故受此形。亲族眷属。实可爱恋。可敬难舍。流泪满面。啼泣懊恼。或为我故。舍于命者。我已弃背。来至此处。然其世间五欲之事。贪惜染着。多因不善。

  又复大王。我今实不畏彼毒蛇。亦复不畏天雷霹雳。亦复不畏于猛火炎被大风吹烧野泽者。但畏五欲境界所逼。何以故。大王当知。诸欲无常。犹如劫贼。盗诸劫德。虚空无真。犹如幻化。现于世间。观看谓实体是诳惑。世人不知。强以心着。况复正行其五欲者。尔时菩萨。即说偈言。

  五欲无常害功德  六尘相幻损众生
  世间果报本诳人  智者谁能暂停住
  愚痴天上不满意  况复人间得称心
  欲秽染着不觉知  犹如猛火然干草
  往昔顶生圣王主  降伏四域飞金轮
  复得帝释半座居  匆起贪心便堕落
  假令尽王此大地  心犹更欲摄他方
  世人嗜欲不知厌  如巨海纳诸流水

  尔时菩萨。说此语已。复更告言。大王当知。往昔有一转轮圣王。其王名曰那睺沙王。统四天下。及忉利天。化总天人。犹不知足。以是义故。还堕世间。

  又复伊罗。转轮圣王亦复如是。王四天下及忉利天。不知足故。而取命终。

  又复婆梨阿修罗王。既得王位。因共帝释。斗战不如。遂被侵夺。帝释得已。又复转为彼那睺沙转轮王夺。那睺沙王。既获得已。还复更被天帝释夺。如是天人境界。翻覆并皆无常。谁功德胜。至于彼边。若有智人。能作如是思惟观察。无常境界。变易须臾。云何可信。唯有山林居住诸仙。食诸药草根果花叶。身着树皮。或复衣诸死兽毛革。形体尪羸。唯皮骨在。欲得度脱出离世间一切诸苦。希求解脱涅槃无为。若纵五欲之所缠逼。坠堕还来。有智之人。谁乐贪此。若着五欲。如自求怨。尔时菩萨。更说偈言。

  居住山谷诸仙辈  食果饮水衣树皮
  虽复[肆-聿+累]髻身体羸  规求解脱离欲故
  彼等不能自制伏  犹被五欲之所牵
  如是无常诸欲怨  有智之人不应着

  尔时菩萨。说是语已。复更告言。大王当知。欲界之内。欲取味故。而作和合。得彼已后。而不知足。若无智者。现受诸欲。不知足故。受大苦恼。复于来世。更受其殃。是故智人。不取欲想。是以智者见有人行黑业法者。受于大苦。欲自安隐。莫作莫乐。一切诸欲。应须舍离。若有集会。即知离别。纵欲恣情。则心放逸。放逸若增。便造不善。不善成就。即堕泥犁。过去世时作大苦行。现得诸欲。得诸欲后。勤劬保持。不能守护。还当失落。

  又复大王。如是诸欲。若有智者。作是思惟。世间人天。犹如假借。既非常物。何故心贪此之天人一切果报。如草上露。如毒蛇头。如彼空林死尸骸骨。又如妇女。初胎肉抟。如梦如幻。犹如火聚。如是种种。多诸患殃。恒为一切苦恼逼迫。智人应不爱乐着心。

  又复大王。如诸论说。乃往昔时。寐梯罗城。于彼城内。有一瞽王。其王名曰提头赖吒王。虽无目。多育诸子。满一百人。并有才智。王弟别复有子五人。伯叔弟兄。足一百五。其父各没。争作国王。以欲报缘。相杀害尽。

  又复大王。如檀荼迦空旷野泽被火烧时。其頞谁那。杀诸杂类。

  又复如彼须弥山下。有阿修罗。然其兄弟。各为贪故。爱一玉女。二人相争。而自斗战。伤害俱死。

  又如世间屠脍之所。竖立诸木。悬于杂类诸畜生形。而行宰戮。诸欲如是。智者云何而心贪乐。便说偈言。

  往昔修罗两兄弟  为一玉女自相残
  骨肉怜爱染着憎  智人观知不贪欲

  菩萨又言。大王当知。或复有人。为五欲故。或欲生天。或生人间。既得生已。着五欲故。投身透水。或复赴火。如是无常。诳或境界。为五欲故。自求怨仇。何意恋乐。又说偈言。

  痴人爱欲故贫穷  系缚伤杀受诸苦
  意望此欲成众事  不觉力尽后世殃

  菩萨复言。摩伽陀王。我知五欲如是种种多诸过患。王今不可以是五欲而劝于我。我今欲行无畏道路。王若是我真好善友。应当数数劝谏于我。作如是言。仁之所发弘誓大愿。愿早成就。速离烦恼。何以故。我既不被他人趁逐。而入山林。亦复不为怨敌所驱。亦非他夺王位而走。又亦不求往昔古仙而欲还退。是故我今不取王语。

  又复大王。若有人执嗔毒蛇头。既放舍已。复还欲捉可有得不。如猛火炬。以烧手放。放已更捉。如是如是。我已舍彼五欲出家。今复还取。亦复如是。

  又复大王。譬如明眼有目之人。岂可羡于盲瞎人不。譬如解脱无事之人。岂可羡于牢狱系缚有事人不。譬如饶财巨富之人。岂可羡于贫穷饥冻乞索人不。譬如明了黠慧之人。岂可羡于狂颠人不。然其彼等。犹有可羡。我今已离如是五欲。无一可贪。

  又复大王。如王前言。住我境界。受我五欲。随意娱乐。我与多财并及婇女。大王当知。我今不取世间五欲。如上所说。一切诸事。

  又复大王。我在本宫。多饶五欲。已能弃舍六万婇女。出家入山。大王当知。诸欲如是。有于无量无边患害。牵人直向大地狱中。余报复来畜生饿鬼现身。又离一切善根。不为圣人之所赞美。

  又复大王。世间诸欲。犹如浮云。无有暂住。如猛风起。须臾不停。如山水流。奔涛迅急。

  又复大王。若人愚痴。耽染五欲。不知本际。沉沦生死。被烦恼缚。不能得解。如远行人。困苦疲极。乃饮碱水。更增其渴。如是如是。受五欲人。不知其患。亦复如是。

  又复大王。我今要说。若当有人。得天五欲及以人间上妙五欲。清净具足。是等诸欲。一人得已。不知厌足。更复增长。诸处寻求。

  又复大王。如王前言。共我治化摩伽陀国。我当减半分治天下。或复说言。受我王位。我悉舍与。我亦承事。或复兴兵。开拓境土。使令清净宽广庄严。

  又复大王。我今已舍彼四天下。一切丰足。无所乏少。旧有七宝。弃舍出家。我今岂更为此一国细小王位。而贪羡乎。

  又复大王。譬如大海娑伽龙王果报。既得大海水。停以为宫殿。宽博具足。七宝庄严。岂可复贪牛蹄水耶。大王当知。如是如是。我今既已发勇猛心。舍四天下七宝宫观。染衣剃发。出家入山。今若还贪世间王位。亦复如是。

  尔时菩萨。又告王言。如王前说。仁者比丘。身体柔软。莫住兰若空闲林中。眠卧坐止草铺之上。大王当知我在自宫。以妙种种诸宝为床。偃亚而坐。既厌离已。弃舍出家。所以者何。大王须识。此身危脆。败坏无常。非牢固形。是破散法。随有地处。舍之而行。犹如泥抟。一种无异。又复大王。若有智人。既掷死尸。可还拾不。若欲更收。终无是处。

  又复大王。如王前言。若于我边。生怜愍者。应须随喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大王当知。慈爱我者。莫作是心。何以故。我今欲过生老病死苦患之海。行行入道。是故作此比丘之形。为求寂灭安乐处故。要须受此毁好服形。又未来世。欲除一切诸过患故。大王当知。若复有人。于现在世。受彼五欲功德果报。深着于爱。彼等诸人。事须怜愍。若当有人。于现世中。不得寂定安乐之心。其未来生。决受诸苦。彼等众生。心须怜愍。

  又复大王。我今惊畏烦恼之苦。故舍出家。欲求寂定涅槃真实。假使我得帝释天宫。意亦不乐。况复人间粗弊果报。而说偈言。

  我被烦恼箭所射  欲求寂灭膏药涂
  设使得天帝释宫  意犹不贪况王位

  菩萨复言。大王当知。如王前言。凡天下人。在于世间。一切须取三时利者。如我意观此。则非是真利益言。所以者何。求财得多。会必有尽。求欲转欲。无厌足时。若言求法。此是真利。利有深浅。要必须求。求之则有功能五种。而说偈言。

  若无生老病死患  此是真实大丈夫
  求财嗜欲悉世情  我舍二求唯取法

  菩萨复言。大王当知。如王前言。但且治民。取于王位。乃至未老。正少年时。且可受彼五欲法者。此亦不然。何以故。若少年时。是常住者。一切众生。应无有老。在在处处。应不为彼死命之鬼念念所牵。以诸众生。寿命无定。是故智人。若求寂定解脱法者。不可得取世间王位五欲之乐。是故一切。若在少年。若在中年。或复老年。但须速求应所办者。早令得办。欲求解脱。或求于禅。莫使淹迟。宜速疾作。

  又复大王。如王前言。须依家法。作于祭祀。及行布施。随意规求彼未来世诸果报者。大王当知。我今不取如是之乐。若苦来逼。为切故求。而得乐者。此非真乐。凡夫求于后世果报。祭祀诸天。并及火神。必须杀害他众生命。此则非理。所以者何。若人行慈。应不损害他身命根。假使祭祀一切诸天及于火神。杀害众生。得彼常乐定果报者。犹尚不可杀害于命而用祭祀。况复一切所得果报。皆是无常。破坏尽灭。非牢固法。

  又复大王。凡人欲行解脱法者。无有别利。或无行行。或无持戒。或无禅定。犹尚不可损害他命。而求未来利益果报。又诸凡夫。在于世间。以杀生故。假使得于安乐果者。此亦不善。所以者何。以无慈故。况复未来望得善报。终无是处。而说偈言。

  假使人生在世间  杀害他命以得乐
  智者称说此非善  况复来世求人天

  尔时摩伽陀国。频头娑罗王。闻于菩萨如是语已。便生希有奇特之心。在菩萨前。以慈悲故。作如是言。善哉善哉。沙门瞿昙。大有难行苦行之德。于世间中。能舍诸欲。仁者比丘。从于何方。忽然而来。何聚落生。是何种姓。父母何处。自名字谁。作是语已。至心谛听。

  尔时菩萨。正心直视。温和言气。而报王言。大王当知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰释种。彼有一城。名为迦毗罗婆苏都(隋言黄头居处)。彼城有一释种之王。号名净饭。是我之父。我是其子。母名摩耶(隋言幻)。我名悉达(隋言成利)

  时频头王。闻此语已。泣涕悲啼。经少时顷。拭面泪已。白菩萨言。希有比丘。既生如是大种姓家。云何在此林内独行。诸兽猛恶。可畏可怖。此林不善。独自娱乐。无有伴侣。云何得住坐起自安。

  尔时菩萨。报频头言。大王当知。我今不畏。诸恶禽兽。亦复不惊。不怖不怯。设欲来者。亦复不能动我一毛。大王当知。我今唯畏生老病死之所逼切故来在此。诸恶兽中惊畏林内。独一无伴。而自娱乐。

  大王当知。老最可畏。所以者何。老来逼时。能夺年少。盛壮将去。摧折身形。腰脊伛偻。不能行步。犹如枯树。谁喜乐看。此最可畏。

  又复大王。其病来者。是名可畏。所以者何。平健之时。不知不觉。一朝痛切。宛转呻吟。花色充鲜。忽然悴减。烦冤楚毒。眠坐不安。当于是时。谁能代者。卧在床枕。势不从心。以是因缘。病最可畏。

  又复大王。死最可畏。所以者何。死来之日。减我寿命。忽撮将去。虽复力能统四天下。金轮摧伏。七宝导前。利刃强兵。不能遮制。争夺可得。以是义故。死最怖人。

  尔时频头娑罗王。复更重问于菩萨言。大圣太子。仁今求何。菩萨报言。摩伽大王。我今求者。唯是阿耨多罗三藐三菩提。得已当转无上法轮。是故求耳。

  时频头王。白菩萨言大圣太子。如我所见。仁心勇猛。勤劬精进。决定得成阿耨多罗三藐三菩提。终无有疑。又决能转无上法轮。善哉太子。我今见仁。善哉太子。我闻仁名。善哉太子。仁善出家。仁释种子。我从今日。当常承事。大圣太子。我今请仁。恒常日日。来至我宫。愿数见我。仁之所须四种事者。我当供养不令乏少。时频头王。作是语已。菩萨报言。大王当知。我今不久。从此移去。更诣余方。

  时频头王。闻是语已。合十指掌。自菩萨言。大圣太子。仁心所求。唯愿莫有诸魔障碍。所规获者。愿早成办。仁释种子。愿仁若得阿耨多罗三藐三菩提时。我于仁边。恭敬供养。见仁身已。即当为仁作于声闻如法弟子。即便说偈。而赞叹言。

  我频头王合掌赞  唯愿太子道速成
  若所作办忆今言  为诸众生赐怜愍

  尔时菩萨。闻此语已。即报王言。善哉大王。愿如王言。所作誓愿。彼此俱善。时频头王。合十指掌。一心顶礼白菩萨言。善哉太子。今可为我受于忏悔。我以无智。恼乱大圣。太子离欲。以为不净。我心染欲。以欲为净。唯愿恕量。除我此罪。

  尔时菩萨。熙怡微笑。报频头王。作如是言。善哉大王。如是如是。我以受王清净忏悔。愿王安乐。少病少恼。谨慎身心。更莫放逸。恒行善法。舍离非法。若如是者。王得安隐。多受吉利。是时菩萨。慰喻频头娑罗王心。法义说故。令其欢喜。劝请教示。显说宣扬。从座而起。渐行余处。

  时频头王。即前顶礼菩萨二足。围绕三匝。立地而住。面向菩萨。观嘱少时。即从彼处。回还到宫。而有偈说。

  菩萨印可频头说  我得成道当度王
  思惟大圣行喜欢  不觉从山还本国

  尔时菩萨。从般茶婆山林而出。安庠徒步。向伽耶城。既到彼已。登上伽耶尸梨沙山(隋言象头)。欲摄身心。灭除诸恶。上彼山已。选平整处。在一树下。铺草而坐。是时菩萨。内心思惟三种譬喻。悉是世间希有之事。未曾闻说。未曾睹见。未曾证知。何等为三。一者所谓若有沙门。若婆罗门。虽复身体不行于欲。而其彼等所有欲中。一切心意。欲爱欲恼欲热欲着。而灭不尽。未得正定。犹有我相。自度一身。彼等沙门。及婆罗门。恒受苦恼。意不喜者。心不乐处。不能知见。又复不得上仁之法。亦不能证无畏之处。然其彼等。虽无我相。不独度身。不受苦恼。虽不受意。不喜不乐。而犹不能知见证法及无畏处。

  譬如有人取生湿木。并及湿粪。置于水上。就中攒火。有人故从彼岸而来。就其乞火。然如是人。从生湿木湿粪水上。出力攒火。有能得火与彼人不。若能得者。终无是处。火既不出。彼人从求于何而得。如是如是。若有沙门。及婆罗门。虽不行欲。乃至不能知见证法。此即是初第一譬喻。世未曾有。亦未曾闻。

  尔时菩萨。复更第二思惟念言。若诸沙门。及婆罗门。虽禁制身不行于欲。彼等所有欲中。意贪热恼及着。而灭不尽。未得正定。犹有我相。自度一身。徒受苦恼。不喜不乐。不能知见证上仁法无畏之处。又复彼等。虽无我相。不独度身。不受苦恼。及不受心。意不喜乐。不能知见证上仁法及无畏处。譬如有人。取生湿木。置于地上。欲攒出火。亦复有人。来从乞火。向其此人。从生湿木。攒欲求火。能得于火与彼人不。若能得者。无有是处。如是如是。是诸沙门。婆罗门等。虽不行欲。乃至不能知见证法。此第二喻。世未闻有。尔时菩萨。复更第三思惟念言。若诸沙门。及婆罗门。虽禁节身不行于欲。彼等所有欲中。意爱恼热及着。灭尽正定。此等沙门婆罗门等。虽得自利及以利他。心中喜乐。能知能见得上仁法证无畏处。譬如有人。取干燥木及以干粪。置于地上。欲攒出火。亦复有人。还从此岸。向其乞火。而其是人。用少功夫。即便得火。持与彼人。如是如是。若有沙门。及婆罗门。离欲而行。彼等设有欲中意爱恼热皆灭。乃至得彼上仁之法。证无畏处。此是菩萨第三譬喻自意念生悉是世间未曾闻见。

  尔时菩萨。从彼伽耶尸梨沙山下。来摩伽陀聚落内。次第而行。借问人言。此处有何功德可行。有何非法宜须除断。我今欲求最上寂定最妙音辞。如是前行。至伽耶南。有一聚落。其聚落。名优娄频螺。及至彼处。日以食时。菩萨着衣入彼聚落。诣一陶家。从乞瓦器。得已手持。历彼聚落。次第乞食。到一村主长者之家。然其长者。名难提迦(隋言自喜)。至彼家已。却立一面。默然而住。其难提迦。自喜村主有一善女。名须阇多(隋言善生)。彼女端正。可喜无双。为诸世人之所乐见。其善生女遥见菩萨手持瓦器默然立住欲乞求食。善生见已。从其二乳。自然汁出。时善生女。问菩萨言。最胜仁者。仁是谁子。是何种姓。名字云何。父母何处。今欲何求。仁者云何。有何神异。今我一见。使我两乳汁自然流。

  尔时菩萨报言。善姊我名悉达。此名是我父母所立。我今欲求阿耨多罗三藐三菩提。得已当转无上法轮。时善生女。闻是语已。从菩萨手。而取瓦器入自家中。满盛香美甘味饮食。并及种种饼果羹臛。溢瓦器中。即出胡跪。奉授菩萨。口作是言。最胜仁者。我愿恒常供养仁者。衣服饮食。卧具汤药。四事所须。悉令充足。唯愿仁者。慈悲纳受。我观仁者父母立名。复见仁者精进勇猛。至意专心。必当成就阿耨多罗三藐三菩提。决定转于无上法轮。真实不疑。仁者若成菩提道时。当来我家受我供养。度脱于我。当与仁作声闻弟子。是时菩萨报言。善姊当如所愿。既受食已。即便舍行。

  尔时菩萨。从善生女。乞得食已。于空静处。如法而食。食已经行。渐到一处。地方平整。清净可喜。心乐欲观。树林蓊郁。枝条繁茂。多饶花果。清净流渠。香美诸水。河池泉沼。映发交横。种种丰饶。无所乏少。彼等诸水。不浅不深。澄清皎洁。易度易取。其内无有毒恶诸虫。周匝具足。妙好禽兽。去离聚落。不近不遥。往来乞求。无疲无乏。其间道陌。土地坦平。不下不高。易行易涉。若当有人欲求无上最胜利益。易得易成。速办速证。兼绝蚊虻。及诸虫蝎。又不喧闹。昼少行人往来扰乱。夜断音响。安静清闲。冷暖调和。风雨顺节。堪可修道禅定修心。又往昔时。有一王仙。名曰伽耶(隋言象)。在中停止。是彼王仙旧城居处。

  尔时菩萨。见此地已。如是思惟。此中地势。快好方平。暂睹即便。为人所乐。乃至堪可修道行禅。若有丈夫欲求无上最胜之利断诸恶者此地足堪安止而住。我今既欲摧伏诸恶修诸善根。宜应停止。坐于此处。以求菩提。必令成就。

  菩萨如是心思惟已。即便取草铺坐此地。欲修习禅。既坐定已。心如是念。令诸众生求解脱者。悉行种种众杂苦行。所谓或有诸众生辈。悬住二手。以舍世间一切诸事。有为法故。彼等如是苦行之人。或乞食时。不从缸口内受于食。或有不从小口钵内受取于食。或有不从两羊之间受取于食。或有不从人粪秽间受取于食。或有不从柱杖人边受取于食。或不从执刀杖人边受其施食。如是确间。及知妇人不净来时。不从受食。或见妇人怀妊之时。亦复不从其边受食。或知人家有不净业。不从受食。或有不从酒醉人边受取其食。或有两人吃食之时。亦复不从其边受食。受食之时。有狗来前。亦不受食。又受食时。其上或有蚊虻等来。不净秽恶亦不从受。或复有人。唱呼而唤。来与汝食。亦不从受。有人唱云。汝住与食。亦不从受。或人唱言。我作食施。汝当待取。亦不从受。有人故为造作于食。亦不从受。

  或复有人。祭祀诸天残余之食。亦不从受。食内若有沙糖石蜜。亦不从受。有苏油等。亦不从受。食内或有乳酪等物。亦不从受。食内若有鱼杂肉等。亦不从受。或食内有兴渠臭熏诸辛味等。亦不从受。或复止受一家之食齐一口止。或受二家。至两口止。乃至或受七家之食。还复食于七口而止。或复一日止一时食。或复一日两时而食。或一日半始吃于食。或经三日乃吃一食。或时一日少许而食。或时两日。亦少许食。乃至七日。亦少许食。或唯食菜。或唯食稗。或复唯食树嫩枝条。或唯食酪。或复唯食迦尼迦罗树之枝柯。或复有时纯食羊粪。或复有时纯食牛粪。或乌麻滓。或食果子。或食诸种一切草根。或食藕根。或食种种草嫰枝条。

  或复有唯空饮于水而以活命。或有随宜所得多少即以活命。或复有学野兽食草以活于命。或时立地卓然而住。或复有坐一定不移。或复四支柱着于地。以口受食。或有唯着纯草之衣。

  或有唯着冢间弊衣。或复有着种种草衣。或复有着憍奢耶衣。或以白桃皮作衣者。或以龙须而作衣者。或复有用诸畜生皮而作衣者。或复有用故畜生皮而作衣者。或有以诸毛[毯-炎+旁](博荡反)作衣。或有破诸畜生之皮为条作衣。或复有以粪扫作衣。

  或有裸形。或卧棘上。或卧板上。或复有卧摩尼之上。或卧椽上。或卧冢间。或蚁垤内。犹如蛇居。或露地卧。或复事水。或复事火。或逐日转。或有举其两臂而住。或有蹲坐。或复有用沙土烟尘以涂坌身正立而住。或不梳洗。头首面目。发如螺髻。拳挛而住。或复拔发。或拔髭须。

  或复有事泉池井河渠源诸神地神树神林神山神石神夜叉罗刹罗睺(隋言语)阿修罗王婆梨(隋言钩)阿修罗王毗摩质多罗(隋言妙机)睒婆利等阿修罗王。或事岁星。或有事医药王仙人。或事婆罗堕仙人者。或复有事瞿昙仙人。或事毗沙门天王者。或复有事童子之天。或自在天。或复事日。或复事月。或复有事那罗延天。或帝释天。或事梵天。或事护世四大诸天。如是各事。令欢喜已。从乞求愿。称愿得已。各求解脱。菩萨既观彼等如是邪求解脱。见已发心。欲行可畏极苦之行。而有偈说。

  菩萨既至尼连河  以清净心岸边坐
  为诸求道不真故  欲行大苦化彼耶

  尔时菩萨。如是观察专正思惟。坐讫合口。以齿相柱。舌筑上齶。一念摄心。如是系念。调伏身意。以齿舌齶。摄心系念。修习之时。腋下汗流。菩萨既见汗如是流。更复重发勇猛精进。心无所著。不错不乱。住寂静心。一定不动。如是最上苦身意口。悉皆不动。是时复作如是念言。我今可入不动三昧。

  尔时菩萨。从口喘息及以鼻气。悉皆除灭。口鼻灭已。即时便从两耳孔中。出大风声。其风声气。犹如攒酥在大瓮里。摇搅于酪。出大音声。如是如是。菩萨闭其口鼻之气不使出。时于两耳孔。出风气声。亦复如是。菩萨复念。我今已发精进之心。无处染着。舍于懈怠。乃至如是。最上苦行。最胜难行。重复思惟。我可更入不动三昧。

  尔时菩萨。既寂定身及口意已。还止口鼻及耳喘息。一切皆杜。既口鼻耳。悉寂定已。内风壮大。不得出故。气冲于顶。譬如勇健。最大力人。取好利斧。打棒他脑。如是如是。菩萨从其口鼻及耳闭气不出。内风壮故。打脑之声。亦复如是。菩萨复念。我今已发精进之心。无处染着。舍于懈怠。乃至如是最上苦行。最胜苦行。思惟是已。即便更入不动三昧。

  尔时菩萨。从口鼻耳及顶喘息。一切皆停。不令其出。乃至遮止。不得出故。内风强盛。在两肋间。回转鼓动。譬如屠儿。或屠儿子。善解杀牛。而彼屠等。或执利剑。或捉利刀。而破牛肚。或复破肋如是如是。菩萨乃至内风强故。两肋间转穿破之声。亦复如是。思惟是已。乃至更发精进之心。最胜苦行。我今还入不动三昧。

  尔时菩萨。从口鼻耳闭气不出。内风强故。令身热恼。譬如最大二壮力士。取一弱人。各执一臂。将其向彼大火聚上。或恼或炙。如是如是。菩萨以内气不出故。身受热恼。亦复如是。思惟是已。乃至更发精进之心。一切无著。已舍懈怠。得于正念。心不散乱。一切寂静。身口及意。并得正受。如是胜妙。最上苦行。

  尔时上界。有诸天来。见于菩萨如是苦行。各相谓言。今此悉达大智太子。已取命终。而彼众中。复更别有其余天子。共相谓言。此之悉达太子。现今其命未终始欲取尽。或复更有诸天子言。此之悉达大圣太子。现亦不死。后亦不终。何以故。此之太子。是阿罗汉。凡罗汉者。有如是行。不须怪之。

  尔时菩萨。在彼兰若。所用心处。作苦行时。即得成于最大苦行。是时菩萨坐处。四面周匝。所有邻比。聚落诸人。皆来见于菩萨如是苦行。作如是言。此沙门既行大苦行。是故立名言大沙门。大沙门名。起于彼唱。以是义故。有此名称。

  尔时菩萨。复更如是思惟。世间或有沙门或婆罗门。制限食故。而建立行。各守清净。彼等或复唯食于麦。或食煮麦或食麦屑。或以麦作种种诸食。而以活命。如是更复或食鸟麻。或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食纯大豆饭。或大豆汁。或大豆屑。或以大豆作种种食。持用活命。或有沙门及婆罗门。断一切食。建立净行。我今亦可断一切食而行苦行。菩萨如是内心思惟。

  尔时彼处。忽有诸天隐身不现。来菩萨所。白菩萨言。大圣仁者。愿莫如是思惟此念。欲得全断一切不食。所以者何。仁今若欲断一切食而行行者。我等诸天。各将一切天味。下来入于仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又复仁者。不损害身。

  尔时菩萨闻此语已。如是思惟。我今既语一切人言。我全不啖一切诸食。而今诸天自隐其身。将天味来入我毛孔。令我活命。此则是我最大妄语。诳惑一切。如是念已。告彼天言。汝等诸天。虽有此心。是事不然。

  尔时菩萨。断彼诸天如是意已。日别止食一粒乌麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大麦小麦。如是日日各别一粒。是时菩萨。复更思惟。我今可以手掌盛取少少汁饮。而活于命。或小豆臛赤豆豌豆。绿豆臛等。

  尔时去彼聚落不远。其中有一最大种姓婆罗门。名斯那耶那(隋言将兵将)。彼婆罗门。从摩伽国频头王边。得一聚落。以为封邑。其邑即与优娄频蠡聚落相近。彼婆罗门。得封邑已。还立字名斯那耶那。复更别有一婆罗门。名曰提婆(隋言天)。彼婆罗门生地。在彼迦毗罗城。经营一事。渐渐行至斯那耶那村邑而住。少日为客。是时提婆婆罗门。更经营别事。因行渐至菩萨住林。时其提婆婆罗门。见菩萨在林行大苦行。见已即识作如是言。此是我国悉达太子。乃能如是行大苦行。彼见菩萨。如是苦行。心大欢喜。

  尔时菩萨。见彼提婆婆罗门。心向于菩萨。生欢喜已。即告提婆婆罗门言。大婆罗门。汝能为我办少许食。活我已不。若小豆臛。大豆菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆罗门。心狭劣故。少见少知。无广大意。欲行布施。述可此语。报菩萨言。大圣太子。如是之食。我能办之。彼婆罗门。于六年中。日别如上所须之食。以供菩萨。菩萨日日受取此食。依法而食。以活身命尔时菩萨。但以手掌。日别从受。随得少许。而食活命。或小豆臛及赤豆等。是时菩萨。受食既少。随掌所容。如上所说。诸豆汁食。菩萨如是食彼食已。身体羸瘦。喘息甚弱。如八九十。衰朽老公全无气力。手脚不随。如是如是。菩萨支节连骸亦然。菩萨如斯。减少食饮。精勤苦行。身体皮肤。皆悉皱赧。譬如苦瓠。未好成熟。割断其蔕。置于日中。被炙萎黄。其色以熟。肌枯皮皱。片片自离。如枯头骨。如是如是。菩萨髑髅。犹是无异。菩萨既以少进食故。其两眼睛深远陷入。犹井底水。望见星宿。如是如是。菩萨两眼。睹之才现。亦复如是。又复菩萨。以少食故。其两胁肋。离离相远。唯有皮裹。譬如牛舍。或复羊舍。上着椽木。时彼聚落。所有羊子。牛子马子。行于彼林。见于菩萨如是苦行。见已各各生大欢喜发希有心。恒常承事供养菩萨。

  尔时净饭大王盛春时至。游戏观看。见诸园林。新出枝叶。种种杂卉。众花开敷。清净庄严。遍满其内。水中鹅雁。鸿鹄鸳鸯。充溢诸池。树上复有鹦鹆鹦鹉。及拘翅罗。或诸孔雀。迦罗频伽命命鸟等。自相娱乐。或复命唤作微妙声。时净饭王闻是声已。长歔叹息。扪泪而言。呜呼我儿悉达太子。忽然舍我。奄经六年。既其出家。令我不见。咄哉我今独用此活。知复何为。我今不见子悉达故。在于此处。诸婇女中。左右围绕。虽复昼夜作诸音声箜篌琵琶瑟鼓吹种种音乐。我今受此上妙五欲。我子云何独自在彼山林旷野无人众内。为于种种野兽围绕。虎狼师子及白象等一切诸兽。或复诸兽各以爪牙。自相残害。咬啖而食。汝在彼处。谁复得知。或死或生。寂无消息。其净饭王心地如是。忆念愁忧。苦恼不乐。

  尔时菩萨。在彼优娄频螺聚落。行苦行时。羸瘦困弊。欲起行动。力不胜身。立便倒地。尔时彼处地居诸天。见此事已谓言。菩萨身命将终。心内忧愁。传相告语。悉达太子。今忽命终。时彼地居诸天众中。有一天子。速疾往诣净饭王所。既到彼已。白净饭王。作如是言。大王当知。大王太子。悉达仁者。舍四天下并及七宝。出家人山。苦行之时。今已命终。其天众中。复更别有一地居天。速往王所。而白王言。大王当知。王子悉达虽未命终。但其余命不过七日。

  尔时净饭大王。既闻诸天如此语已。为念子故。忧愁苦恼。逼切于心。而大唱言。呜呼我子。何故独于空林而死。虽得人身不受五欲。复不证于无上法味。作是语已。身心迷乱闷绝躃地。时净饭王。诸释种族。悉闻此声。闻已悉各奔集。往诣净饭王宫。到已安慰净饭王心。作如是言。大王莫作如是苦恼。又复大王。现今身体。极甚羸瘦。莫因此事而取命终。净饭王言。今日此处迦毗罗城。是我亲族眷属品类。凡有几数。居住此城。

  尔时彼等一切释种。即白王言。大王当知。今释总数。一切凡有九万九千。时净饭王。复作是言。汝等眷属。若欲令我命全活者。速疾示我悉达太子所居停处。是时一切诸释种等。咸共报言。大王当知。大王乃可捉此大地及诸山林铁围山等大海须弥。以一手擎。掷于他方。斯有是理。欲令悉达烦恼未尽。若当一切天上世间人物聚集。欲将太子来向家者。终无是处。尔时释氏国师之子。名优陀夷。白净饭王。作如是言。大王当知。我今能往悉达太子出家之处。慰喻其意。将回向宫。其净饭王。闻是语已。即便报彼国师子言。善优陀夷。汝能诣向太子边者。或复太子取于汝语。归来向家。汝共一处。速疾还来。若其太子不肯来时。汝永一形。莫见我面。所以者何。汝发此言。虽解我意。若子不来。我见汝面。以承望故。更倍增长我之忧愁。

  尔时国师子优陀夷。严驾即从迦毗罗出。径往向彼优娄频螺聚落之所尼连河边。既到彼已。其优陀夷。初先遥见憍陈如等五人在彼。见已即问憍陈如言。仁憍陈如。悉达太子今在何处。时憍陈如。即便报彼优陀夷言。悉达太子今已入林。修行苦行。时优陀夷。复重问言。其亲侍者名字是谁。时憍陈如即报之言。汝优陀夷。若欲知者。其人名为阿奢踰时(隋言调马)

  时优陀夷。即便进语阿奢踰时。作如是言。阿奢踰时。汝今往诣于太子所。如我所语。为我通道。仁父有使来到于此。欲得相见。时调马报优陀夷言。我实不敢向太子边通达此语。所以者何。太子苦行已过六年。自出家来。不曾将面向于生地。对迦毗罗城邑而坐。何以故。厌生患故。汝优陀夷。自可入林面见太子。对论父王所使言语。

  时优陀夷。自入林中见于菩萨卧于地上。从头至足皆被尘坌。无有威光与地同色。身体瘦削。无复肌肤。唯有骨皮裹身而已。眼深却陷。如井底星。遍体屈折。节节离解。其优陀夷。见于菩萨如是身形。即举两手。而大唱叫。称唤号哭。呜呼呜呼。我释种子。今日忽至如是厄难。本时如是端正可喜如是妙色。今成此身。与土无异。既复不得解脱安乐。徒劳损害如是妙身。

  尔时菩萨。闻优陀夷号叫声已。即便问言。此为是谁。内心乃尔忧愁懊恼。如火所烧啼哭而语。时优婆夷。报菩萨言。大圣太子。我是太子本国国师之子。名为优陀夷者。即我身是太子之父。净饭大王。使我来此参迎太子。菩萨报言。汝优陀夷。我今不用此烦恼使。我唯欲得涅槃之使。不欲父王此生死使。

  时优陀夷。复更咨请于菩萨言。大圣太子。仁今建立何等誓愿乃尔牢固。菩萨即报优陀夷言。唯愿我身在于此地破碎。犹如乌麻白粉及以微尘。若我不得自利利人。其精进心。终不放舍而生懈怠。我今身心誓愿如是。时优陀夷白菩萨言。大圣太子。我从太子父王之前。受是誓言。令我决定共于太子相随入城。今日太子。若有如是殷重誓愿。傥或未得自利利人。而取命尽。我当云何敢舍太子。违本誓愿。将面空入迦毗罗城。

  尔时菩萨复更重语优陀夷言。汝优陀夷。我今在此苦行之处。傥我未得成就自利。于其中道。而命终者。汝优陀夷。取我尸灵。从本出门。扶舁将入迦毗罗城。汝复为我。语彼一切迦毗罗城内外人民。作如是言。此即是彼精进之人。无异语者。立于誓愿。正意正心。骸骨之体。汝优陀夷。更复为我答我父王所问讯语。汝咨我父。作如是言。大王当知。王子已发勤精进故。今已舍命。非因懈怠。如实语者。今既舍命。非是虚诳。汝优陀夷。我今虽然。但我在此林中。夜梦如是。无量诸天。隐身来于我边。顶礼我足。而白我言。悉达太子汝今应当生大欢喜。从今已去。至七日内。汝必克成最大利益。汝优陀夷。我得此梦。终不空也。汝优陀夷。今可还家。我不用汝与我作友。

  尔时优陀夷。既闻菩萨如是誓已。于菩萨所。无复望心。即从菩萨坐处林中。独自而出。出已还至迦毗罗城。见净饭王。到已即白净饭王言。大王当知。王子悉达。平安勇猛。存活不死。净饭王言。若我太子。安隐不死。我更何愁。闻此语已。心大欢喜。

  尔时欲界魔王波旬。欲为菩萨生扰乱故。于彼六年苦行之内。恒常密近菩萨左右。伺求其便。微毫过失而不能得。即说偈言。

  阿兰若处既精好  树木丛林甚可观
  优娄频螺聚落东  尼连禅河岸邻侧
  彼处选择得地已  誓愿牢固结加趺
  发大精进勇猛心  我今决定得解脱
  魔王波旬来诣彼  诈以美语而白言
  唯愿仁者寿命长  命长乃能得行法
  命长方得于自利  自利已后无悔心
  仁今身体甚尪羸  定取命尽当不久
  真实仁今千分死  福德悕或一分存
  但多布施承事天  于诸火神修祭祀
  如此或得大功德  用学禅定作何为
  求胜出家道甚难  调伏自心亦不易
  魔王如是向菩萨  种种诸语而称扬
  菩萨时以微妙言  音声巧密报于彼
  波旬不善汝放逸  求自利故行世间
  汝之于此福德心  终无微尘等求觅
  若欲求于福德者  岂可发吐如是言
  我观死苦犹若生  实无一念怖于尽
  若诸众生皆灭没  我心终不暂时回
  今架欲海建大桥  精勤勇猛修梵行
  所以风灾起天下  尚能干竭一切流
  况此身内津血间  其汁宁得不枯涸
  脂髓润泽于先竭  然后皮肉方乃干
  肉消皮立气力微  心意乃可得寂定
  增长一切精进者  唯有入于三昧门
  我今欲行是行时  望得至彼胜觉处
  所以不惜此身命  汝须知我内净心
  我心今有此至诚  智慧庄严甚牢固
  世间未见有人辈  堪能断我此精进
  我宁为死夺命休  不用长年在家活
  丈夫宁当斗战死  终不命在为他降
  健儿既能降伏他  降已更复何所畏
  唯健能破诸怨敌  我当不久降汝魔
  汝军第一是欲贪  第二名为不欢喜
  第三饥渴寒热等  爱着是名第四军
  策五即彼睡及眠  惊怖恐畏是第六
  第七是于狐疑惑  嗔恚忿怒第八军
  竞利及争名第九  愚痴无知是第十
  自誉矜高第十一  十二恒常毁他人
  波旬汝等眷属然  军马悉皆行黑暗
  其有堕此恶行者  是彼沙门婆罗门
  汝军恒常行世间  迷惑一切天人类
  我今见汝彼军马  以妙智慧严胜兵
  悉能降伏使无余  尽破于汝大军众
  犹如水破坏瓶器  消散汝军亦复然
  我心正念安如山  智慧方便皆成就
  无放逸心而行行  汝何能得我瑕疵

  尔时菩萨。复作如是思惟念言。若有沙门及婆罗门。过去世时。求自利故。受于大苦。或心不喜。或复身心悉皆不喜。如是所受。彼诸沙门及婆罗门。不过此苦。如我今求自利益故。今受于此身意及心不喜等苦。若复来世有诸沙门及婆罗门。为自利故。所受身心一切苦时。不过于此。如我今求自利益故身心受苦。唯未证得上人之法。未得知见。未证增益。更复何道而取菩提。菩萨更复如是思惟。我念昔在父王宫内。观作田时。值一凉冷阎浮树荫。我见彼已。坐彼荫下。舍离一切诸欲染心。厌薄一切不善之法。起分别心。乐于寂定而生喜乐。证得初禅。我今可还念彼禅定。此路应向菩提之道。菩萨如是思惟念已。如法正观一心。而入彼之寂定。望因此道至于菩提。即说偈言。

  此法既非是离欲  亦复非正趣菩提
  又非解脱之胜因  但是身心之苦本
  若我于今欲修学  应当如昔观作田
  坐彼阎浮树下荫  离染获证四禅定

  尔时菩萨。复作如是思惟念言。彼之乐者。唯远诸欲及不善法。我今岂可不知彼乐。我今乃可证彼乐故。为欲成就一切知见。菩萨更复如是思惟。我欲成就知见乐者。应得生乐。但我羸瘦无有气力。岂可以身瘦无力故。能得彼乐。我今可为身求力故。而食粗食。或复煮豆。或[麩-夫+并]或麨。或油或酥而涂此身。然后求于暖水澡浴。

  尔时菩萨。语彼侍者婆罗门言。提婆仁者。我从今更不用如前饮食活命。我意欲求胜于此食。食以活命。或饮食麨[麩-夫+并]煮豆等。或酥油脂欲涂此身。及暖水浴。汝能为我办此事不。是时提婆白菩萨言。我今无有如是诸事。又我家贫。不能堪办此等诸物。兼复我今若即与仁。亦未卒得。仁但立誓。我当为仁方便求觅。菩萨问言。汝今令我作于何誓。是时提婆白菩萨言。若仁苦行讫了之时。得心愿满。仁于彼时。仁分法分。复至我家。当受我食。菩萨报言。如汝所愿。

  尔时提婆婆罗门。闻菩萨如是印可其已。即便奉辞菩萨而去。还诣向彼斯那耶那婆罗门家。到已语彼婆罗门言。仁者庶几复乐法行。今此聚落相去不远。有一沙门行大苦行。彼不食来。年月淹久。今欲求食。或饭麨[麩-夫+并]酥脂蜜等。或复煮豆及涂身油。并须澡浴。仁者今可与彼办之。

  尔时军将斯那耶那婆罗门家。有于二女。一名难陀(隋言喜)。二名婆罗(隋言力)。然彼二女。极大端正。可喜无比。世间少双。彼之二女。往昔曾闻。去此北方雪山之下。有一释种聚落处所。名曰迦毗罗婆苏都。彼城之内。有一释王。名为净饭。彼王第一最大夫人。名为摩耶。而彼夫人。生一太子。极甚端正。可喜绝殊。容貌非常。身黄金色。头顶上圆。犹如伞盖。鼻如鹦鹉。臂长至膝。一切身体。悉皆正等。诸根充备。犹如金象。具足三十二大人相。庄严其身。周匝而满八十种好。时彼太子。既诞生已。将向相师婆罗门所占者。其记云。此太子若在家者。必当得作转轮圣王治四天下作大地主。是时具得七宝。正法治化世间。若舍出家。必成多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。名称远闻。彼二女闻如此语已。早曾咨父。作如是言。今者既闻。如是释种。其子端正。可喜无双。彼太子可作我夫主。

  尔时军将斯那耶那。从彼提婆婆罗门边。传闻菩萨此消息已。语二女言汝姊妹等。心愿应成。所以者何。汝等今速。往诣于彼最大沙门苦行之处。何以故。汝至彼已。请彼沙门布施及食尊重供养。奉油并酥以用涂身。然后别供暖水澡浴。如是因缘。后应得成汝等心愿。

  尔时军将二女。闻父如是敕已。将于家常所有之食及油酥等。至于菩萨苦行之处。到已顶礼于菩萨足。将所赍食。奉上菩萨。作如是言。大善尊者。愿食于我此所奉食。

  尔时菩萨。从彼二女。受于食已。随意而食。取酥及油。涂摩其身。然后暖水以用澡浴。是时菩萨。以彼油酥。用涂摩身。各随毛孔。悉入其体。譬如土聚。或复疏沙泻酥及油。悉皆浸入。并不复现。如是如是。菩萨身体。所涂酥油。皆悉入尽。并不复现。菩萨是时犹未得复本形身相。

  尔时菩萨。饭食已讫。告彼二女。作如是言。汝姊妹等。藉此功德。欲求何愿。时彼二女白菩萨言。大善尊者。我等昔闻有一释种。生一太子。可喜端正。世所无双。我愿彼人作于我夫。菩萨报言。汝姊妹等。我即是彼释种太子。我从今去。愿不更受五欲之乐。我于当来。欲成就阿耨多罗三藐三菩提。愿欲转于无上法轮。

  是时彼女姊妹二人。闻此语已。白菩萨言。大圣仁者。此事若然。仁者必定得成于彼阿耨多罗三藐三菩提。成已当至我等之家。愿见我等。我等当为尊者作于声闻弟子。

  菩萨复报彼二女言。如是如是。如汝姊妹二人所愿。从此已去。彼之二女。日别送食。以与菩萨。并将酥油。先以涂摩菩萨之身。然后别将暖水。洗浴菩萨身体。乃至渐渐。令菩萨复本身饰相。

  尔时菩萨告彼二女。作如是言。汝姊妹等。从今已去。莫作别意。将息身法。但送我食。何以故。我从今后。我若当共女人身根两相触者。无有是处。我意不乐。我意不然。

  是时有一牧羊之子。见于菩萨。以苦行故。身大瘦损。彼羊子。见菩萨如是大精勤苦。向于菩萨心生欢喜。即便长跪白菩萨言。大圣尊者。我今意欲承事尊者供养尊重。未审尊者纳受已不。菩萨报言。若知时者。汝欲所作。如是早办。时彼羊子。即为菩萨。涂摩身体。将羊乳汁。奉上菩萨。以用为食。又为菩萨。折尼拘陀大树之枝。插于地上。作于荫凉。时彼所折尼拘陀枝。因以菩萨威神力故。即从地生。更着枝柯叶花子等。皆悉具足。时人见之。唤彼树为羊子所种尼拘陀树。

  尔时菩萨。食粗食时。彼五仙人。共相谓言。悉达太子。今已失禅。复其本性。何况不失于持戒也。此今成是懈怠之人。不得寂定。心生愦乱。彼等如是平量讫已。于菩萨边。生疲倦心诽谤之心。舍离菩萨。而别他行。渐至向于波罗奈国。入鹿野园。而修禅定。而有偈说。

  彼等苦行五仙人  见于菩萨啖粗食
  谓言无有禅定行  放逸自养五大身

  尔时菩萨。欲求于彼粗食之时。止欲令身少得气力。当于是时。而彼善生村主之女。从初始见菩萨已来。起于彼日。为菩萨作布施熟食并及器皿。若布施他。或复于前。未至日中。若见沙门若婆罗门乞食来者。所乞熟食并及食器。而悉布施。复心口念如是之愿。藉此施食。所有功德。回施于彼释种大子所苦行者。愿令成就早得诸通。愿速成就菩提妙果。愿令苦行如心所愿。悉具足满。如是布施行食并器经过六年。

  尔时菩萨六年既满。至春二月十六日时。内心自作如是思惟。我今不应将如是食。食已而证阿耨多罗三藐三菩提。我今更从阿谁边。求美好之食。谁能与我。如彼美食令我食已。即便证取阿耨多罗三藐三菩提。时菩萨心作于如是思惟之时。有一天子。知菩萨心如是思惟。速往诣于善生村主二女之边。至彼处已。即告之言。汝善生女。汝若知时。菩萨今欲求好美食。菩萨今须最上美食。食美食已。然后欲证阿耨多罗三藐三菩提。汝等今可为彼备办足十六分妙好乳糜。

  是时善生村主二女。闻于彼天如是告已。欢喜踊跃。遍满其体不能自胜。速疾集聚一千牸牛。而[(殼-一)/牛]乳取转。更将饮五百牸牛。更别日[(殼-一)/牛]此五百牛转持乳。将饮于二百五十牸牛。后日[(殼-一)/牛]此二百五十牸牛之乳。还更饮百二十五牛。后日[(殼-一)/牛]此一百二十五牸牛乳。饮六十牛。后日[(殼-一)/牛]此六十牛乳。饮三十牛。后日[(殼-一)/牛]此三十牛乳。饮十五牛。后日[(殼-一)/牛]此十五牛乳。着于一分净好粳米。为于菩萨。煮上乳糜。其彼二女。煮乳糜时。现种种相。或复出于满花瓶相。或现功德河水渊相。或时现于万字之相。或现功德千辐轮相。或复现于斛领牛相。或现象王龙王之相。或现鱼相。或时复现大丈夫相。或复现于帝释形相。或时有现梵王形相。或复现出乳糜。向上涌沸。上至半多罗树。须臾还下。或现乳糜向上。高至一多罗树讫已还下。或现出高一丈夫状。还入彼器。无有一渧。离于彼器而落余处。煮乳糜时。别有一善解海算数占相师。来至彼之处。见其乳糜出现如是诸种相貌。善占观已。作如是语。希有希有。是谁得此乳糜而食。彼人食已。不久而证甘露妙药。

  尔时菩萨。至于二月二十三日。于晨朝时。齐整着衣。欲向优娄频蠡聚落而行乞食。渐渐至于难提迦村。至彼村已。在村主家大门之外默然而立。欲求食故。是时善生村主之女。见于菩萨在其门边默然求食。见已即便取一金钵。盛贮安置和蜜乳糜。满其钵中。自手执持。向菩萨前。到已即住白菩萨言。唯愿尊者。受我此钵和蜜乳糜。怜愍我故。

  尔时菩萨。见彼乳糜调和于蜜。内心如是思惟念言。我今得好封疮之药。是故我今应须强发精进之行。欲证甘露及正法故。又我久来失此法体及是法行。今日应须生道路故。我今发是誓愿之相。我办是意。如我今日此所和蜜功德乳糜。依时奉持抟食之食。依法食已。我应须度死命鬼界。伏彼死命鬼军之众。度于彼岸。

  菩萨如是思惟念已。受彼乳糜。而问善生村主女言。姊善仁者。我若食此乳糜讫后。将此钵器。付嘱与谁。善生女言。付与仁者。菩萨复言。我如是器。无有用处。善生女言。仁者随意思念所作。又我从来布施他食。恒常备办并器布施。

  尔时菩萨。受彼食已。从于优娄频蠡聚落正念而出。安庠渐至尼连河岸。到已即便持所得食。安置一边清净之地。脱衣入彼河中。澡浴除身热气。菩萨澡浴身体之时。虚空诸天。以天种种微妙香末。和彼水雨。种种杂下。雨于水上。

  尔时彼处尼连禅河。以诸末香种种众花弥满水上。合杂而流。是时菩萨。于彼水中。既澡浴已。取其袈裟。于水中濯出捩晒干。着于体上。欲渡彼水。波流湍疾。身体尪羸。不能得越。兼复六年精勤苦行。身力劣弱。不能得济彼河之岸。

  尔时彼河有一大树名頞谁那(隋言今者)。彼树之神。名柯俱婆(隋言小峰)。住依彼树。时彼树神。以诸璎珞庄严之臂。引向菩萨是时菩萨。执树神手。得渡彼河。菩萨所浴河内香水。一切诸天。各各分取。将还宫殿。以此功德吉祥水故。将洒自宫。

  尔时彼河尼连禅主。有一龙女。名尼连茶耶(隋言不寡)。从地踊出。手执庄严天妙筌提。奉献菩萨。菩萨受已。即坐其上。坐其上已。取彼善生村主之女所献乳糜。如意饱食。悉皆净尽。菩萨既食彼乳糜已。缘过去世行檀福报业力熏故。身体相好。平复如旧。端正可喜。圆满具足。无有缺减。

  尔时菩萨。食彼糜讫。以金钵器。弃掷河中。时海龙王。生大希有奇特之心。复为菩萨难现世故。执彼金器。拟欲供养。将向自宫。是时天主释提桓因。即化其身。作金翅鸟金刚宝嘴。从海龙边。夺取金钵。向忉利宫三十三天。恒自供养。于今彼处三十三天立节。名为供养菩萨金钵器节。从彼已来。至今不断。

  尔时菩萨。食糜已讫。从坐而起。安庠渐渐向菩提树。彼之筌提其龙王女。还自收摄。将归自宫。为供养故而有偈说。

  菩萨如法食乳糜  是彼善生女所献
  食讫欢喜向道树  决定欲证取菩提

  尔时菩萨于河澡浴。食乳糜休身体光仪。平复如本。威力自在。安庠面向菩提树。时作是行步。犹如往昔诸菩萨行。所谓渐渐调柔。行步意喜。来者随施。行步安住。犹如须弥山王。巍巍而行。无恐畏行。不浊乱行。心知足行。不急疾行。不迟缓行不蹶失行。两足周正不相揩行。不相逼行。不星速行。不摇身行。安隐而行。清净而行。精妙而行。无患害行。师子王行。大龙王行大牛王行。如雁王行如象王行。不恇怯行。无疑滞行。无怪误行。广宽博行那罗延行。不触地行。千辐相轮。下地而行。以脚足指网缦所罗。甲如赤铜色泽而行。行步振遍大地而行。行步犹如大山谷响出声而行。行步之时。有坑坎处皆悉平正。自然而行。地上所有土沙砾石。皆除而行。以足网缦放光明。触罪类众生。安住不动。善行而行。行步清净。生妙莲花。蹋彼莲花台上而行。以往昔行净善行故。而得此行。往昔诸佛。坐于师子高座之上。承行而行。心意牢固。如金刚行。闭塞一切诸趣稠林。堂堂而行。能为切诸趣众生。生安乐行。摧折一切魔幢而行。破坏一切魔力而行堆压一切魔气而行。打碎一切魔威而行。减削一切魔业而行。消散一切魔众而行。堕落一切魔势而行。捐舍一切魔行而行。杀害一切魔军而行。割断一切魔网而行。伏诸非法一切邪众。如法摄受外道而行。照朗烦恼翳暗而行。散助烦恼朋友而行。威力覆蔽释天梵天大自在天护世诸天无畏而行。于此三千大千世界。唯自一人。独尊而行。不从他学。而自证道。分明而行。欲证一切种智而行。正念正意。知足正行行行而行。欲灭生老病死而行。欲趣向彼常乐我净微妙最胜无畏之处。欲入涅槃城门而行。有如是行。菩萨而行。面正向彼菩提之树。直视而行。

  尔时菩萨。复作如是思惟念言。我今至此菩提道场。欲作何座证阿耨多罗三藐三菩提。即自觉知应坐草上。是时净居诸天子等。白菩萨言。如是如是。大圣仁者。所有过去诸佛如来欲证阿耨多罗三藐三菩提者。皆悉坐于铺草之上而取正觉。

  尔时菩萨复作如是思惟。谁能与我如是之草。心思惟已左右前后。四顾观看。是时忉利帝释天王。以天智知菩萨心已。即化其身。为刈草人。去于菩萨。不近不远。右边而立。刈取于草。其草青绿。颜色犹如孔雀王项。柔软滑泽。而手触时。犹如微细迦尸迦衣。其状如是。色妙而香。右旋宛转。

  尔时菩萨。见于彼人去已不远在右边刈如是等草。见已渐渐至彼人边。到已宽缓。问彼人言。贤善仁者。汝名字何。彼人报言。我名吉利。菩萨既闻彼人名已。如是思惟。我今欲求自身吉利。亦为他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我今决当得证阿耨多罗三藐三菩提。

  菩萨如是心思惟已。更出如是美妙音响。语彼人言。其语犹如过去一切诸菩萨等微妙音声。所谓实语不虚发言用真正言。出清亮声。润泽之声。妙声。喜声。闻承奉声。闻不违声。闻流靡声。化声。导声。不謇吃声。不缩呻声。不粗涩声。不双破声。软滑泽声。甜淡美声。分明的的遥入耳声。闻心口意皆悉喜声。闻已除灭欲痴嗔恚斗诤忿怒。皆悉令得清净之声。闻如迦罗频伽鸟声。命命鸟声。雷隐隐声。如诸音乐歌赞咏声。深远高声。无障碍声。非鼻出声。清净之声。真正之声。实语之声。如梵天声。如海波声。如山崩声。震动之声。如诸天王所赞叹声。诸阿修罗歌咏美声。深难得底断魔力声。降伏一切诸外道声。师子之声。驶风之声。象王之声。如云磨声。能至十方佛刹土声。告诸所化众生之声。不急疾声不迟缓声。不停住声。不缺减声。不浊秽声。合一切声。入诸声声。解脱之声。无系缚声。无染着声。合语义声。依时语声。不过时声。巧能宣说八千万亿法门之声。无壅塞声。不止息声。能辩一切诸声之声。随心能满一切愿声。能生一切安乐之声。示现一切解脱之声。流通一切诸道路声。众中说时。不出众外。令诸大众欢喜之声。声出之时。顺于一切诸佛法声。

  菩萨以此如是众声。告语于彼刈草之人。作如是言。仁者汝能与我草不。其化人报言。我能与。是时帝释所化作人。即便刈草。以奉菩萨。其草净妙。菩萨即取彼草一把。手自执持。当菩萨取彼草之时。其地即便六种震动。是时菩萨。将于此草安庠。面向菩提树下。

  尔时菩萨。持草行时。中路忽有五百青雀。从十方来。右绕菩萨三匝讫已。随菩萨行。又复五百拘翅罗鸟。四方而来。如前围绕。又复五百孔雀而来。乃至略说。五百白鹅。五百鸿鹤。五百白鸥。五百迦罗频伽之鸟。并其五百命命之鸟。五百白象。皆悉六牙。五百白马。头耳乌黑。[騣-凶+(鬯-匕)]尾悉朱。长而披散五百牛王。并皆斛领。犹如黑云。

  是时复有五百童子五百童女。各以种种诸妙璎珞庄严其身。五百天子。五百天女。五百宝瓶。以诸香花。满于其中。又盛种种诸妙香水。无人执持自然空行。

  又世间中。所有一切吉祥之事。皆从四方。云雨而来各在菩萨右边。围绕经三匝已。随菩萨行。

  又世间中。所有树木。一切药草。菩萨行时。从根悉伏。向于菩萨。

  又复四方微妙凉冷调和之风。吹诸翳障。皆悉清净。无云无雾。无烟无尘。

  上虚空中。复有无量千万诸天。菩萨当向菩提树时。悉随而行。皆各一时欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。歌唱叫唤。或口呼啸。作种种声。弄其天衣及宝璎珞。又复出声。作如是言。今此阎浮。有佛世尊出现于世。

  复有无量净居诸天。来在菩萨左右前后。顶礼菩萨如是白言。大圣尊者。仁昔长夜。恒常乞愿。今日所愿以得成就。世间所有一切诸天。堪为仁作吉祥之事。能与仁作吉祥之相又复能成仁心愿者。彼等悉来在菩萨前。菩萨面向菩提树时。相随而进。菩萨欲至菩提树下。是时其地六种震动。

  又复菩萨行步之时。如师子步。如龙王步。如牛王步白雁王步。如象王步。无怖畏行。无障碍行。无染着行。除灭一切。毛不竖行。无人降伏。往昔善行禅定真正最胜而行。最上最妙。伏诸怨行。断绝一切不利益行。欲取无上法宝故行。取无上乐摄受故行。欲取最上寂定故行。行步之时。地上所有一切众生。闻地动声。地居诸天。阿修罗等。一切诸龙。诸乾闼婆。一切诸鸟。四足人等皆悉闻彼震动之声。心生疑怪。处处观看有何异事有何因缘。大地如是涌没摇动。

  尔时彼地。有一龙王。名曰迦茶(隋言黑色)。其龙长寿。经历劫数。曾见往昔多诸佛来。又龙日月。昼夜甚长。睡眠未久。见大地动。复闻震声。即便惊寤。寤已忽起。速疾从自宫殿而出。出外观看四方之时。迦茶龙王。观四方已。见自居处。相去不远。有一菩萨。安庠而行。时彼龙王。见此菩萨。预先瑞相。犹如过去诸大菩萨发心欲向菩提树下一种无异。见是相已更无疑心。决定知此菩萨大士。当得证于阿耨多罗三藐三菩提。生大欢喜。即便说偈。一心合掌。而赞叹言。

  威德巍巍大仁者  如我曾见过去时
  有诸菩萨来此中  仁今亦然无有异
  今见仁者到斯处  决定作佛必无疑
  世尊徒步甚安庠  先举右脚而行动
  观于诸方心谛视  应当定作佛世尊
  仁今从此吉祥边  乞一把草手持执
  正面趣向于道树  决定今作三佛陀
  诸方四面凉冷风  犹如牛王作声向
  又有诸鸟来翼从  前后左右四面围
  世间黑闇昼夜昏  无明愚痴之所覆
  仁圣成就丈夫已  必出大光普照明
  又复灵异诸兽来  百千万众前后绕
  如彼轮回右旋转  仁今决定作世尊
  又复象马诸畜生  并诸幢鬘等来至
  星速急疾向菩萨  决知当作佛世尊
  又复一切净居天  持其清净庄严体
  曲躬顶礼于仁者  知仁决作佛世尊
  仁今将此有漏心  又为一切烦恼逼
  今得除灭彼结惑  必成无上胜菩提
  仁今具足微妙法  甚深难测不思议
  证已俯仰行步宽  是故我心无疑滞
  仁今种种皆如法  所说最上更无过
  一切天人无等伦  是故我心无疑滞

  尔时黑色龙王。将如是偈。叹菩萨已。心大欢喜。踊跃无量。合十指掌。在菩萨前。顶礼菩萨。是时菩萨。语龙王言。大善龙王。如是如是。如汝所说。我今必成阿耨多罗三藐三菩提。而说偈言。

  大善龙王如汝言  此为增益我精进
  我今必成无上道  一切世间无等双
  如余所见相庄严  大吉祥瑞为我助
  我今于此烦恼海  必度彼岸无有疑

  尔时黑色龙王。有一龙妃。名曰金光。而彼龙妃复与无量诸龙女等。左右围绕。其手各执诸妙香花末香涂香杂色衣服宝幢幡盖种种璎珞。作天音乐。其乐音中。各作种种歌赞咏声。而叹菩萨。随菩萨行。歌音声中。出如是偈。颂菩萨言。

  世尊身意卓不移  无惊无怖而定住
  欢喜踊跃离诸欲  嗔痴悉舍无处贪
  尊能为世作医师  是故我今头顶礼
  世间诸使烦恼厚  无能解脱离彼缠
  诸根自伏复伏他  能拔众生诸毒箭
  无归护处能归护  世间幽瞑作导师
  三界灯明仁独尊  是故我等今顶礼
  世尊无人能伏得  以尽贪嗔及无明
  离诸烦恼欲染情  是故我今头顶礼
  烦恼刺入众生意  无有人能拔出之
  世尊今作大医师  能治彼等大苦恼
  无依止者作依止  无导师处作导师
  黑暗遍于三界中  世尊光明普能照
  如我今见诸天众  持妙香花满虚空
  舞弄璎珞皆散衣  我见如是预相已
  斟量斯事无虚谬  仁今作佛心喜欢
  速往菩提德树边  降伏彼等四魔众
  掴裂烦恼[革*卬]罗网  疾成无上寂涅槃
  犹如往昔诸智人  到于此处取正觉
  仁者今已来至此  我知作佛定无疑
  世尊昔在因地时  行行劫数千万亿
  精苦勤劬不暂息  望取正觉证真如
  今时已至愿莫停  速诣于道树下坐
  正心依彼树王者  决证菩提无有疑

  尔时菩萨。闻是偈已。安庠而行。向菩提树。于其中间。心如是念。此欲界内。是彼魔王波旬为主自在统领。我今应当语彼令知。若不告彼而取证于阿耨多罗三藐三菩提者。我则不成名为大觉。所以者何。为欲降伏魔波旬故。摄受彼故。亦兼摄受降伏一切欲界诸天。彼之魔众。魔宫殿中。复有无量无边诸魔眷属诸天。已于往昔。种诸善根。若闻我作师子吼声。若见我证阿耨多罗三藐三菩提时。则彼悉来向于我边。当发阿耨多罗三藐三菩提心。

  尔时菩萨。思惟是已。从于眉间白毫相中。放一光明。名能降伏散魔军众。放此光已。应时即至魔之宫殿。翳彼一切诸魔旧宫本业之光。又复斯光傍遍三千大千世界。作大光明。一切皆满。时菩萨放彼光明中。魔王波旬。自然而闻如是偈声。

  世间有一大众生  经历多劫行行满
  净饭大王之太子  弃舍王位而出家
  彼欲开发甘露门  今来趣向菩提树
  汝身若有大气力  可诣树下共试看
  其今已达彼岸边  彼欲度他令到彼
  菩萨既以自觉了  今复更欲觉于他
  又自得彼寂定禅  更欲教人令寂静
  既自行无系缚路  欲教他趣解脱城
  破散三恶悉使空  充溢人天道令满
  示现禅定五通力  安置令知甘露宫
  其今不久证大明  必当虚空汝境界
  愚痴黑暗嗔恚侣  损汝朋党悉无余
  既被摧碎走无方  当尔时心作何计
  彼若证于甘露法  常乐我净湛然安

  尔时欲界魔王波旬。从光明中。闻是偈已。于睡眠中。心忽惊动。自然梦见。三十二种。不吉祥相。何等名为三十二梦。

  所谓梦见其诸天界自许宫殿。悉皆黑暗。无有光明。

  见自宫中。有诸沙砾粪秽盈满。

  见自身体。恐怖不乐。无有心情。

  见其自身。诸方驰走。

  见其自身。头上天冠忽然堕落。遗失革屣。徒跣而行。

  见自咽喉。唇齶干燥。身体寒热。

  见自园中。所有树木。枝叶花果。悉皆干枯。

  见诸池泉。所有诸花。皆悉枯竭。

  见自园中。所有诸鸟。鹦鹉鸲鹆。孔雀鸳鸯。鸿鹤鸬鹚。及拘翅罗命命鸟等。翎羽衣毛。悉皆毻落。

  见其宫内。所有音声乐器之具。螺鼓琴瑟箜篌笙簧。所有一切。五种音声。悉皆破折。断坏故败。狼藉在地。

  见其从来所爱左右。皆悉自然远离其身。忧愁困苦。却住一面。独卧地上。

  见其端正可喜玉女。赤露拳挛。自举两手。以拔头发。卧于地上。

  见诸魔子巧智辩者。悉皆趣向菩提树下。顶礼于彼菩萨之足。

  见其四个所爱之女。各举两手。大声号哭。作如是言。呜呼呜呼。阿耶阿耶。

  见其自身所著衣裳。垢腻不净。

  见其自身。为诸尘土之所坌秽。周遍满体。

  见其自身。忽然瘦劣。无有精光。

  见自宫殿。城壁户牖。楼橹窗门。却敌雀挆天井。皆悉崩颓落坏。

  见其所有诸大兵将。夜叉罗刹。或鸠槃茶。或复龙王。彼等悉皆垂于两手。或时举臂。拍头捶胸。各各受于极大苦恼。

  见其所有一切欲界诸天主等。四镇天王。帝释夜摩。兜率化乐。化化自在。皆悉号哭。沥泪满面。走向菩萨。观菩萨面。立菩萨前。

  见其在于斗场之内。刀仗矢刃。自许左右及眷属等。悉舍魔王。诸方驰走。

  见其从来吉祥之[卸-ㄗ+并]。皆崩破坏。

  见那陀罗天仙。口唱不吉祥事。

  见有一神。名为欢喜。当门作声。如是唱说。称不欢喜。

  见虚空中。尘雾烟云。悉皆遍满。

  见守魔宫功德大神。举声大哭。

  见其从来自在之处。成不自在。

  见自朋友。悉成怨仇。

  见诸魔宫。或成黑暗。或复失火。悉皆烧尽。

  见其一切诸魔宫殿。震动不安。

  见其所有树木丛林。或被他斫。或自倒地。

  见其所有思念判事。或作方计。竟日筹量。不得一口。唯有乱心。

  尔时欲界魔王波旬。见如是等三十二梦不祥相已。从睡而寤。遍体战栗。心意不安。内怀恐惧。普唤一切魔家眷属。皆令集聚。及其宫内。左右侍臣。并大兵将。当诸城门守护之人。向说夜梦所见之事。汝等诸人。我昨夜梦。见诸变怪。如前所说。我见如是不祥梦已。甚大恐怖。身心不安。以是生疑。忽然睡觉。我应不久必失此处。恐畏更有或大威德福力之人。来生此处。替代于我。而说偈言。

  昨夜光明自然现  光明中说此偈言
  释种太子今出家  三十二相庄严体
  出家苦行六年满  今渐来向道树间
  自觉觉他以菩提  汝若有力共彼试
  彼种善根劫千亿  今得菩提证正真
  破汝境界悉当空  汝若不能折伏彼
  彼证甘露身常住  欲破汝等此魔宫
  是故我告汝诸魔  若有强力早向彼
  沙门独自在树下  速疾破彼莫令全
  汝等若取我爱言  为我办具四兵众
  世间多有辟支佛  彼今出已令涅槃
  望我独自作法王  不令断绝如来种

  尔时魔王波旬长子。名曰商主。时彼商主。即便以偈。白其父言。

  父王何故面无色  心战身体无威光
  看此形相似大惊  未审曾见闻何事
  唯愿向子等实说  如所闻见一一论

  时魔波旬。还以偈告其子商主。作如是言。

  子汝今当善谛听  昨夜我梦甚异常
  若我众中具说之  大众闻皆绝倒地

  时魔波旬长子商主。复更以偈报其父言。

  大众倒地不敢辞  入阵若退是大苦
  若梦见有如是相  宁住莫斗被他追

  时魔波旬复还以偈告其子言。

  丈夫发意取斗胜  可以不胜即斗休
  彼独沙门何所能  我到树下当起走

  是时商主复更以偈白其父言。

  有力众力弱力人  独一智慧胜他斗
  萤火虫满三千界  一日出世悉能遮
  若人自慢心不思  贡高欺他不广问
  诸智人来相开谏  若不取语此难治

  尔时菩萨。向菩提树。未至彼处。其间见一庵罗之树。谓言此是菩提之树。菩萨至彼树下欲坐。意中以为菩提之树。是时彼地。以菩萨身威德力故。重不能禁。欲陷向下。

  尔时菩萨。如是思惟。世有二人行坐之处。其地陷没。何等为二。一者断绝诸善根尽。二者福德诸善深多计。我即今应非是断善根尽人。此或应非菩提树下。

  尔时色界净居诸天。为幖帜真菩提树故。悬妙缯幡。置于其上。又复彼中所有诸树。枝干悉倾向菩提树。是时菩萨。即知此是真菩提树。便舍于前旧庵罗树。回步安庠。渐渐而向菩提树边。

  尔时菩萨。当向菩提树下行时。有一夜叉。名曰香兽。守护于彼。菩提之树。去树不远。停止其中。见菩萨来。得急即告更一同伴。名为赤眼。别夜叉言。仁者汝来。我今语汝。汝须知觉。汝速为我。往欲界主魔王边。咨道如斯语。昔拘留孙。及拘那含。并迦葉等。诸大仙圣。于此地中所居之处。成大等觉。今复更有精进之人。功德圆满。菩提行备以具足。得三十二相。侵于魔王境界所住。是彼释种净饭王子。名悉达多。已舍苦行。得于正念。来至于此最胜地处。而欲居停。愿大王知时。赤眼闻香兽夜叉如此语已。速往诣于魔波旬所。既到彼已。如上所语。悉具说之。

  尔时欲界魔王波旬。从彼赤眼夜叉边。闻如此语已。即便召唤他化自在一切诸天。化乐兜率。三十三天。四天王等。并地居天。诸龙夜叉。诸乾闼婆。及阿修罗。紧陀罗。摩睺罗伽。鸠槃茶。罗刹毗舍遮等。一切大众。而敕之言。汝等悉集。听我处分。有一释迦种姓之子。欲取菩提。我等相共至于彼处。断其如此勇猛之心。勿令取证。

  尔时魔王长子商主。白其父王魔波旬言。父王如是。子心不乐。何以故。而今父王。欲共悉达菩萨大士而作怨仇。唯恐后时。父王内心。悔无所及。作是语已。时魔波旬。告子商主。作如是言。咄汝小儿。愚暗浅短未曾知我变化神通。未曾睹我自在威力。

  尔时商主。白其父言。父王当知。我非父王愚痴之儿。亦非不知父王神通威力自在。但父王今未知悉达菩萨神通。未见悉达菩萨德力。其事虽然。但愿父王。至于彼边。应当自见应当自知彼之神通。

  尔时欲界魔王波旬。不取其子商主之言。闻已忽然装束四种精锐兵众。悉令聚集。带甲持仗。譬如大力最猛健将。率领可畏杂种军众人。睹之时能令毛竖。世未曾见。又未曾闻。如是无量百千万亿天神鬼兵。所谓一身能现多种百千面孔。其一一面。能出无量种种蛇身。手脚缭戾。形容可畏。皆执弓箭槊矛槌棒斧凿刀剑最胜金刚诸器仗等。或复身体头目手足。众杂异形。或复顶上大火炽然。或于肚边。出极猛火。或复语言粗涩叫唤。或执犁木。或持杵等。如是诸物。眼孔可畏。或眼睛睐。视眄高低。或口喎斜。而复多齿。其舌广大。现多种形。或舌下垂。或舌拳缩。犹如礓石。或眼放光。犹如黑蛇其中毒满。或有颈项缠绕诸蛇。或有手执蟒蛇而食。犹金翅鸟从海取龙而啖食之。或复手执人肉骨血头目支节而啖食之。或手执人五脏肠肚粪秽而食。或有青眼如师子王。喧张可畏。或眼凹凸。开合放光。或复骑于猛火大山。乘空而来。或两肩头擎于焰火。炽燃如山。或于地上。两手拔树合根。担来其中。或有耳如羖羊。或如簸箕。或如蚌蛤。或如象耳。或如猪耳。或垂朵耳。或复有肚如病水人。脚胫细弱。身体羸瘦。或鼻匾[匚@虎]。或腹如瓮。足如覆钵。身体皮干。犹如曝脯。其肉枯燥。血脉干竭。或复割截手足而悬。或复斫头而手中执。或身出血。更互相饮。饮已复吐。或吐白沫。或饮融铜。或吞铁丸。或刖手足肘膝而行。或唯骨身无有皮肉。或作猪形。或驴骡形象形马形骆驰牛羊羖羝[尸@((二*人)/?)]兜水牛狐兔[犛-未+牙]牛駏驉摩竭鲸鹢师子虎狼熊罴禽[狂-王+百]猕猴豺豹野干狸狗。诸如是等。种种形容。作大恐怖。作大可畏。如是军众悉皆整备。俨然承奉。待命即行。

  尔时魔王。即告赤眼夜叉之使。作如是言。谓汝赤眼。汝今见此军众以不。有谁辄欲侵我境界。是时赤眼夜叉之使。即白其王魔波旬言。大王。当知此是释种净饭王子。名悉达多。从彼善生村主女前。犹如牛王。作大音声。向于吉利刈草人边。乞得一把。有一树名羖羊多罗尼拘陀树。渐渐而来。复有五百青雀围绕。以初春月所出可爱一切树木。悉着花果。枝柯自垂。无识诸树。犹尚倾头。低而供养。震动大地。欲向于彼菩提树下。

  尔时波旬。既见菩萨欲向于彼菩提树下。作是思惟。愿此释种。向余树下。铺草而坐。莫向于此菩提树坐。其心如是思惟念已。告彼一切夜叉众言。汝等一切诸夜叉辈。宜减少许夜叉之众。速往诣彼菩提树下。伏藏而住。慎莫使此释种之子趣向于彼菩提树间。其夜叉等。白魔王言。谨依大王严命所敕。是时夜叉。即便抽减少许人众。去彼菩提树下不远。伏藏而住。其彼魔家诸夜叉众。遥见菩萨欲来向于菩提树时。身体赫奕。犹如金山照耀放光。不可譬喻。其夜叉众。既睹见已。即说偈言。

  此必千光新日出  威德照耀如金山
  怜愍一切诸天人  渐到树王如师子

  时彼树林所守护神。即以偈颂报答于彼诸夜叉言。

  世尊千劫功德圆  备满六度施戒忍
  精进禅定及智慧  具足一切诸庄严
  今渐来至向树王  欲证无上菩提道
  诸天及人八部众  思惟如是悉随行

  尔时彼诸魔家眷属夜叉众等。闻此偈已。皆悉离彼菩提树侧。星散而走。是时菩萨渐渐来到十六种相功德具满地分之处。何等名为十六种相。所谓彼地劫烧之时。最后燃尽。劫初立时。最在先成。

  又复彼地。所出诸草。最胜最妙。所谓优波罗。波头摩。拘勿头。分陀利。充足不少。

  又复彼地。于阎浮提。最在于中。

  又复彼地。不居顽钝愚痴众生。唯住圣种大福德人之所行坐。

  又复彼地。无诸坑坎。四面空宽。平整之处。

  又复彼地。不下不高。清净洪满。犹如手掌。

  又复彼地。多有诸花。优波罗。波头摩。拘勿头。分陀利。自然生长。

  又复彼地。悉为一切圣人通知。

  又复彼地。自然显现。

  又复彼地。于一切时。恒居圣人。不曾空阙。

  又复彼地。终无有人能得降伏。

  又复彼地。名称远闻。所谓师子最高之座。

  又复彼地。其有心觅。过不能得。所谓若魔魔家眷属。

  又复彼地。于一切地。最在中齐。

  又复彼地。金刚所成。

  又复彼地。所生诸草。正高四指。柔软青绿。如孔雀项。触时犹如迦尸迦衣。颜色微妙。可喜端正。香气芬芳。头悉右旋。往昔有诸转轮圣王。悉皆知闻此可爱乐希有之事。是故恒来往彼观看此之地处。

  尔时菩萨。临欲至彼菩提树侧。是时其地。自然扫除。清净严丽。香汁涂洒。可喜端正。令心乐观。又无一切砂砾瓦石蒺[卄/梨]棘刺诸恶草等。是时菩萨。初执草行。用于左手。后至树下。即以右手柔软五指。罗网庄严。赤色犹如燕脂所涂。从左手取彼一把草。安稳欲置菩提树下。东面持草。掷于地上。根即向树。菩萨心发如是之愿。我今于此处所坐已。越烦恼海。度至彼岸。时菩萨掷彼一把草至地。犹如[卸-ㄗ+并]中置华。或如河旋。或如万字。

  尔时菩萨。见自所执草漫掷地自然不乱。有如是等吉祥之相。口作是言。如我今日所掷之草。应乱不乱。此吉祥相表。我在于乱世间中。必定当证不乱之法。菩萨如是掷草铺已。是时彼地六种震动。

  时欲界主魔王波旬。至菩萨所。而作是言。谓刹利子。汝今不合在此树下铺草而坐。何以故。其此树下。于夜半中。多有无量毗舍遮鬼及富多那夜叉罗刹。数数恒来啖食人肉。今此树北。别有一林。是大仙人所居停处。彼之处所。名曰优娄频螺聚落。可喜端正。人所乐观。汝释子宜至于彼地随意而坐。

  尔时菩萨。报彼魔王。作如是言。汝魔波旬。可不知耶。我在于山阿兰若处空闲泽中。或在树下。或在冢间。或居林内。夜半安然。心无所畏。又复我今亦非无智。亦复非是。无方便力。非如凡人至于此地。但我久知。往昔诸佛。在此树下无畏之处。得成圣道。以如是义。我故来此。

  尔时别更有一夜叉。在于魔王波旬右立。时彼夜叉。语菩萨言。汝释种子。今何苦用此树下坐。自外四边。大有余树。汝可速疾移他处去。时菩萨报彼夜叉言。我有心愿。于余树下。不能得成所愿。唯在于此树下。决定当成。余处不得。

  时彼夜叉。白其魔王。作如是言。大王。今闻彼言以不。更作何事能得彼去。魔波旬。报彼夜叉言。我今唯应种种方便。作勤劬心。断彼不听于此处坐。

  尔时菩萨。见魔波旬作如是言。铺草而坐。内心思惟。发如是愿。我今坐彼往昔过去诸佛所坐金刚之处。坐已当伏魔王波旬。我今此处坐已。断灭欲嗔恚痴诸烦恼等。我今此处坐已。当证微妙甘露清凉之法。

  尔时菩萨。所铺之草。其根向内。头皆向外。铺已右绕彼菩提树三匝讫竟。加趺而坐。身心端直。如蛇缠身。卓然不动。口三唱言。我证甘露。我证甘露。我今定当证得甘露。而菩萨心。发于如是弘誓之愿。我坐此处。一切诸漏。若不除尽。若一切心。不得解脱。我终不从此坐而起。有偈说言。

  菩萨树下加趺坐  如以大蛇自缠身
  发于如是弘誓心  事若不成不起坐

  尔时魔王波旬。从彼地所。隐身不现。经少时间。即化其身。头发解乱。尘土满身。着粗褐衣。口唇干燥。状若饥渴。手中执持一大束书。速疾而来。向菩萨所。立菩萨前。将所持书。掷与菩萨。口如是言。此一封书是汝释种摩那摩许。遣我送来。此一封是尼娄驮许。此一封是难提迦许。此一封是拔提伽许。此一封书是难陀许。此一封是阿难陀许。自外诸书各各是彼诸释种子。寄与汝来。时一书上。伪抄不实虚妄言辞。作如是语。提婆达多。今在于此迦毗罗城。以受王位。入汝宫内。尽皆纳受汝之妃后。取于汝父净饭大王。系牢狱中。自余叔父白饭斛饭。并甘露饭。一切宿老诸释种王。尽皆驱逐。遣出城外。汝见此书。速疾须来。汝用住彼阿兰若为。

  尔时菩萨。闻是语已。心发如是三种思惟。因婇女故。发于欲心。而我妃后。提婆达多。实能纳也。因提婆达。起斗诤心。彼实能夺我之国土父王位乎。因释种故。生杀害心。彼等何故。各自惜身。不护我父。菩萨复更如是思惟。世间境界。悉皆无常。秽污不净。念念生灭。无暂住时。思惟一切。皆悉是于破坏之法。生已即灭。如是思惟。便断欲心。发出家心。息诤斗心。起慈愍心。断杀害心。生悲哀心。如是等事。我久弃吐。思惟是已。即发舍心。

  尔时菩萨。在于菩提树下坐已。时菩提树所守护神。生大欢喜。心意踊跃。遍满其体。不能自胜。即解其身所有璎珞。并散头髻。速疾而向于菩萨所。以最胜妙吉祥之事。赞美菩萨。内心殷重。发大希奇。悉命诸亲及其眷属。守护菩萨。恭敬俨然。

  尔时彼处。四面林木。无问大小。所有树神。各从其树出身。来到护菩提树神边问言。大善树神。今在于汝树下坐者。此是何人。我等由来。未曾闻见。最妙最胜身。为一切诸相庄严。如天中天。作是语已。其护菩提树神。告彼诸树神言。汝诸神辈当知。此是净饭王子。甘蔗种姓。往昔劫初。大众推举。所置立王。世世相承。至今已来。此是其胤。时诸树神。复语菩提守护神言。菩萨树神。汝今真得最大利益大善福业。令汝居处。得有如是胜上众生三界之尊胜妙众生。此之众生。如优昙花难现于世。

  尔时彼等一切树神。各将沉水牛头栴檀诸末香等。又复种种妙好香花。散菩萨上。散已复散。欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。举手低头。合十指掌。向菩萨礼。口中各复如是唱言。众生最首。唯愿仁者早成此誓速证菩提。次复四天所居诸天。及四天王。次有无量三十三天夜摩兜率化乐他化自在天等。无量无边。一切诸天。及诸梵天。各将种种天上妙花。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。天拘勿头。及波头摩。分陀利等。复持种种末香涂香。如雨而散菩提树上。其菩提树。犹如车轮。周匝遍满一由旬内。种种香花。积至于膝。

  尔时菩萨。坐彼菩提树下之时。无一蚍蜉蚁子作声。况复大兽。一切诸鸟。亦不作声。假使有风。一切诸树。亦不倾动。当于菩萨坐彼菩提树下之时。净居诸天。心喜踊跃。遍满其体。不能自胜。顶礼菩萨。心内各作如是愿言。众生最首。愿仁此心。早得圆满。速成菩提。

  尔时菩萨。坐彼菩提树下之时。发是要誓。我不成道。不起此座。是时魔王波旬。内心生大恐怖。即作是言。应此刹利释种之子。欲得除灭我之境界。欲得令我出此境界。若彼胜我在于我前。必教诸人令得涅槃。为诸人说涅槃方便。使我境界当成虚空。而彼即今未得净眼。在我境界。我今须作勤劬方便。令其所行退失起走。而说偈言。

  彼今若得成菩提  便广为他说正法
  即当损耗我境界  众人既得正路开
  自然使我境界空  境空我则成寡妇
  其今未得清净眼  乃复住我境界中
  我应速疾往彼边  先作障碍破其事
  犹如河水来未至  逆须预造作桥梁

  尔时魔王波旬。具足满一千子。于其中间。助菩萨者。有五百子。商主为首。在魔波旬右边而坐。其中助魔波旬之者。亦有五百。第一头首。名为恶口。在魔波旬左边而坐。时魔波旬。告其诸子。作如是言。汝等诸子。我今共汝。进退筹量。欲取汝等子别意智。共作何计。若为力能降伏菩萨。尔时右边长子商主。说偈白父魔波旬言。

  若人敢触大睡蛇  复能盘回狂醉象
  曾共严炽兽王斗  是乃能伏彼沙门

  尔时魔王波旬左边次子恶口。复为其父而说偈言。

  若人见我心破伤  诸树拔根即倒地
  况彼沙门若睹我  而不一气远走藏

  尔时右边有一魔子。名为妙鸣。即复以偈白其父言。

  若人浮渡于大海  还欲饮海悉令干
  父王此事不足惊  若见菩萨面可怪

  尔时左边复一魔子。名为百斗。即更以偈白其父言。

  我身髆上百臂生  一臂能射三百箭
  父王但去莫愁恼  我独能破彼沙门

  尔时右边有一魔子。名为善觉。即复以偈白其父言。

  若其有力如象马  或复毗纽及金刚
  人藏宿业忍辱威  彼等诸力不能及

  尔时左边复一魔子。名曰严威。即更以偈白其父言。

  我于虚空雨水火  至彼能破比丘身
  令彼身如一聚灰  若猛火焰烧干草

  尔时右边有一魔子。名为善目。即复以偈白其父言。

  若使最胜须弥崩  一切天宫殿尽坏
  大海诸水皆枯涸  日月从空悉坠来
  能使日光冷如冰  天宫堕落到于地
  菩萨树下一坐已  未成正觉终不移

  尔时左边复一魔子。名曰报怨。即更以偈白其父言。

  我指能执持日月  虚空星宿及诸辰
  捉搦彼等一切天  四海水入手掌内
  况此沙门一释子  即今捻掷海外边
  但速遣此诸军兵  疾向于彼沙门所

  尔时右边复一魔子。名为德信。即复以偈白其父言。

  日月运移不求朋  轮王应化无等侣
  诸圣菩萨不假众  独自能破大魔军

  尔时左边复一魔子。名求过失。即更以偈白其父言。

  战斗器仗不过刀  身着铠甲心无怯
  如是兵马必能杀  父王莫畏彼沙门

  尔时右边复一魔子。名为福德璎珞庄严。即复以偈。白其父言。

  彼身[革*卬]如那罗延  难可破坏四谛体
  忍辱铠甲三脱刀  执智慧箭降我等

  尔时右边复一魔子。名曰不回。即更以偈白其父言。

  如好干草火立燃  善解神射箭克中
  霹雳拟山便突过  释子见我手必降

  尔时右边有一魔子。名曰法身。即复以偈白其父言。

  有人以彩空中画  作诸众生同一心
  月天风神罗网缠  菩萨道场不能动

  尔时左边复一魔子。名恒作罪。即更以偈白其父言。

  我饮毒消如人食  指触器仗悉成灰
  若不碎彼身如尘  终不畜于此二手

  尔时右边有一魔子。名为成利。即复以偈白其父言。

  三千世界毒满中  世尊观之无怖畏
  三毒可畏彼灭尽  我等还宫用斗为

  尔时左边复一魔子。名曰贪戏。即更以偈白其父言。

  我将音声过万亿  严饰玉女数百千
  于彼幻惑乱其心  令失寂禅受诸欲

  尔时右边有一魔子。名为法戏。即复以偈白其父言。

  彼以禅定法为戏  常入解脱甘露游
  用诸摄乐拔众殃  不持五欲以为适

  尔时左边复一魔子。名曰捷疾。即更以偈白其父言。

  我力捷疾搦日月  亦能截断劲火风
  撮取沙门置父前  如碎麦芒被吹散

  尔时右边有一魔子。名师子吼。即以偈白其父言。

  旷泽无量野干鸣  乃未闻大师子吼
  诸兽若闻师子吼  四散奔驰走百方
  如是我等一切魔  未闻法王大声唱
  各说其意不肯止  至于彼边当自休

  尔时左边有一魔子。名曰恶思。即更以偈白其父言。

  我今恶思愿得彼  其可不见此魔军
  彼心真痴无意怀  云何不走起疾避

  尔时右边有一魔子。名曰善思。即复以偈白其父言。

  彼亦非是痴无力  汝等自短乏人情
  今汝未知彼善权  后当以智降伏汝
  汝等魔子恒沙众  如是才辩满三千
  不能损彼一毛头  况复杀害能令起
  汝等净心向彼处  口言赞叹身曲躬
  莫作怨恶残自兵  彼当必成三界主

  如是乃至一千魔子。于其中间。或有助白。或有助黑。各自随心。说其意见。

  尔时魔王波旬。有一最大兵臣。名曰贤将。时魔波旬。语彼兵臣大贤将言。汝贤将来。随我而行。今此有一释种之子。其欲成就无上菩提。我今共汝。至于彼处。断其道法。勿听得证无上菩提。时贤兵将。即便以偈白其大王魔波旬曰。

  王所统领四天王  阿修罗王紧陀罗
  迦娄罗摩睺罗伽  头戴十指归依彼
  况复一切诸梵世  光音广果及净居
  地住欲界色界天  悉皆向彼顶礼足
  又王诸子智慧胜  勇力世间无比伦
  心内恒常礼彼尊  王军八十由旬满
  夜叉罗刹并诸鬼  虽住地上在王前
  心恒念彼无过人  十指合掌头顶礼
  魔军千万见彼圣  私以香花遥散之
  我见此类相分明  菩萨必胜魔军众
  魔家兵马所住处  多有鸺鹠鸲鹆鸣
  或复[鳥/木]鸮乌鹊声  驴狐诸畜恶听响
  我见彼菩提树下  吉祥诸鸟种种音
  凫雁鸳鸯俱翅罗  鸲鹆鹦鹉孔雀鸟
  围绕彼圣音微妙  如是胜相彼必强
  又魔军众所住营  常雨砂石埃尘土
  菩提树下圣坐处  天降种种妙香花
  魔众住处地不平  高下坑坎多堆埠
  礓石荆棘饶粪秽  菩提树下地周围
  金银七宝以庄严  见有如是等类相
  智慧人辈若有意  见此相已应回还
  如是庄严遍地间  必当成就无上道
  大王若不随臣谏  如梦所见当不虚
  如是仙人不可枨  应回兵众向本处
  往昔王触诸仙故  咒焚国土悉成灰
  过去有一梵德王  违犯毗耶婆仙意
  王有妙园杂花果  咒咀出火悉烧燃
  多年彼园草不生  况复树木花果等
  世间所有多苦行  断诸恶修梵行时
  诸王来悉顶礼足  我等今可还归本
  王昔应闻维陀论  人有三十二相明
  彼人求道故出家  必断诸缠罗网结
  得成无上正真道  眉间即放白豪光
  普照十方亿刹中  况复此魔军众等
  岂可不能降伏得  王若欲斗不得胜
  如彼头顶至极天  诸天千万不能睹
  应当成彼微妙果  世间未闻今得闻
  犹如须弥及铁围  日月帝释梵天王
  夜叉罗刹诸林木  皆向菩提树屈身
  无疑此大福德聚  施戒忍进禅智力
  历劫以来修此行  今决退散我魔军
  如象蹋破诸瓦坏  如诸兽王师子吼
  如日翳覆诸萤火  世尊破魔亦复然
  师子独散诸兽虫  毒蛇一螫杀多众
  菩萨熏修善根力  独自能破我诸魔

  尔时魔王波旬。从大臣边。闻此偈已。心生恐怖。热恼不安。身心忧愁。苦恼不乐。惭耻羞愧。不知所为。然其内心。犹怀我慢。不肯回还。亦不逃走。复更语余诸军众言。汝等齐意。莫惊莫怖。莫畏莫走。此乃是我试彼心看。我今美言。更慰喻彼。看其起离菩提树不。莫使如是众生之宝。忽值大殃。

  尔时魔王长子商主。白其父言。魔主大王。我意不愿父王共彼释迦种子作于怨仇。何以故。若有百千万亿魔众。手执刀剑。来此释边。欲作障碍。终不能作。况复父王。独自一身。父王。但观此释种子。在于此间菩提树下师子座坐。不惊不怖。父王。观此释迦种子。不摇不动。

  又复虚空无量天众。十指合掌。顶礼于彼。如是诸天。顶礼供养赞叹之时。不曾欢悦。其见父王恶心恶意。欲来屠害。亦不嗔怒。父王。当知假使有人。将诸妙色。能画虚空。设使彼大须弥山王。有一人指能擎。将行此事亦可。或复有人。浮渡大海。得至彼岸亦可。有人最大风神四方吹时。忽然缚着亦可。取彼日月星宿。下置于地亦可。一切诸众生等。合作一心亦可。一切诸众生等。移置诸处。终不可得此释种子降伏于魔。时魔波旬。以偈告其长子商主。作如是言。

  汝真我怨非是子  更莫将面向我看
  汝心今既着沙门  汝宜向彼释子所

  尔时魔王波旬。不取长子商主咨谏。告其诸女。作如是言。汝等诸女。各各相共听用我言。汝宜至彼释种子边。试观其心。有欲情不。其诸魔女。听父敕已。相与安庠向菩萨所。到彼处已。去离菩萨。不近不远。示现种种妇女媚惑谄曲之事。所谓覆头。或复露头。或复半面。或出全面。或作微笑。示现白齿。数数顾盻观瞻菩萨。或复以头顶礼菩萨。或仰其头观菩萨面。或复低头覆面观地。或动双眉。或开闭眼。或解散髻。以手梳发。或抱两臂。或举两手。示现腋下。或复以手执弄乳房。或露胸背。现腹臆间。或复以手拍于脐上。或复数数解脱衣裳。或复数数还系衣服。或复数数褰拨内衣。露现尻[月*坒]。或解璎珞。掷着于地。或解耳珰。或复还着。或弄婴儿。或弄诸鸟。或复行步。顾盻左右。或复嚬呻长嘘叹息。或以脚指傍画于地。或歌或舞。或动腰身。或作意气。或复忆念旧时所行恩爱欲事喜笑眠卧恣态之时。或复现作童女之身。或时现作妇女之身。或复现作新嫁女身。或现中年妇女之身。作如是等示现妇人谄媚惑着种种之事。复将香花。散菩萨上。复以种种五欲之事。劝请菩萨。观看其面。观其心情。为有欲心恣态以不。彼今复以欲心。观察我等以不。或无欲心观我以不。彼等魔女。见于菩萨。深心寂定。本来清净。无浊无垢。面目清净。犹如满月从于罗睺阿修罗王手中所出。清净无垢。如日初升。光焰显赫。如融金鋋。清净无染。犹如莲花从水中出而不染着。如火光焰。如须弥山。确然不动。如铁围山。峻嶒高峻。善摄诸根。调伏心意。彼等既见菩萨如是。皆生惭愧羞耻之心。

  尔时彼等魔诸女辈。善解妇女妖幻之事。更复别为余诳惑法。媚乱菩萨。而说偈言。

  初春佳丽好时节  果木林树悉开花
  如此美景可欢娱  仁色丰盈甚端正
  现今幼年情逸荡  正是丈夫行乐时
  欲求菩提道甚难  仁可回心受世乐
  宜观我等天女辈  可喜形貌柔软身
  以诸璎珞自庄严  谁今能得如是体
  仁感得已何不受  我身香洁如莲花
  世间如此福德人  何故舍之而不用
  头发光明绀青色  恒以杂种香泽熏
  奇异摩尼为宝鬘  作花持以插其上
  我等额广头圆满  眉目平正甚修扬
  清净等彼青莲花  其鼻皆如鹦鹉鸟
  口唇明曜赤朱色  或如频婆罗果形
  亦似珊瑚及胭脂  齿如珂贝甚白净
  舌薄犹如莲花叶  语言歌咏出妙音
  犹如紧陀罗女声  两乳百媚皆精妙
  又复犹如石榴果  腰软纤细如弓弝
  脊膂宽博润而平  犹如象王头顶额
  双髀软白洪端直  其状犹若象鼻佣
  两胫正等纤而圆  清净犹如鹿王[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]
  足下平满不斜凹  赤白犹彼莲花辉
  我等身体可喜容  如是众相庄严具
  技能一切皆备足  快解作诸种音声
  复巧歌舞悦众心  诸天见我皆欢喜
  悉各羡我生欲意  我等非是不乐仁
  仁今见我何不贪  又如人睹金宝藏
  舍离弃之远逃走  不知财物是乐因
  仁之心意亦复然  不识五欲之快乐
  寂定安禅不取我  或可仁者是大痴
  何故不受世乐情  涅槃道路甚悬远

  尔时菩萨。谛心熟视诸魔女目不暂舍。正念微笑[僉*殳]摄诸根定。其身体无愧无惭不急不缓。端直安住犹如须弥心意不倾。自余方便智慧之门。往昔已曾摄伏一切诸烦恼患。哀愍言音过于梵响。犹如迦罗频伽鸟声。以偈语彼诸魔女言。

  彼诸世间五欲等  多苦多过众恼缠
  由烦恼故失神通  无明陷坠堕黑闇
  众生受之不知足  我久舍离诸烦牢
  如猛火坑毒药函  往昔已来早辞避
  既饮甘露智慧水  自心觉了欲觉他
  当说微密教法门  若今受此秽欲事
  终不可能得此道  若人增长贪爱心
  是则名为大愚痴  既自不能得自利
  况复能利于一切  是故我今心不耽
  世间五欲烧众生  犹如劫火灾万物
  五欲犹如水泡沫  亦如幻焰无一真
  虚假诳惑于凡夫  智者谁应乐此事
  犹如童蒙小儿辈  戏于自许粪秽中
  迷惑愚痴无智人  见着种种诸璎珞
  观已便生欲心想  头发根本从脑生
  臭秽丑陋剧痈疮  牙齿增长犹饮出
  唇口耳鼻及眼等  一切皆如水上泡
  腰髂脊背及尻臀  臭处不净从血有
  腹肚屎尿之囊袋  不净诸物满其间
  是业皆从爱所生  譬如造轮为碾硙
  愚痴受乐亦如是  若有一切诸智人
  分别是等众患殃  此处不受如斯乐
  身体日夜常流血  臭处不喜以眼看
  两[月*坒]两胫双脚趺  筋骨相缚而立住
  我观汝等今如此  如幻如化如梦为
  一切悉从因缘生  五欲无有真实德
  五欲能失诸圣道  牵人将入恶道中
  五欲犹如大火坑  亦如杂毒满诸器
  如嗔蛇头不可触  此处愚痴多被迷
  强作净想横生贪  五欲如受雇客作
  与诸妇人作奴仆  舍彼净戒行道心
  及离智慧寂定禅  住于愦乱喧闹里
  舍诸妙法取欲戏  彼人堕地狱不疑
  是等诸幻我见来  以是意中不贪乐
  欲求毕竟自在乐  亦教他人令共同
  我以解脱彼世间  如虚空风不可缚
  汝等魔女若满此  世间一切诸众生
  我心终不分别之  暂共汝等行五欲
  我久已除嗔恚恨  愚痴贪欲一切无
  诸佛大智圣世尊  心无有碍如空体

  尔时魔王波旬女等。善解女人幻惑之法。更加情态。益显娇姿。庄严其身。亦现美妙音辞巧便。来媚菩萨。而有偈说。

  魔王波旬有三女  可爱可喜喜见俦
  在诸女中最尊豪  魔王教令善严饰
  速疾往诣菩萨所  现诸幻惑作娇姿
  使身犹如弱树枝  婀娜随风而摇动
  在于菩萨前向立  歌舞口唱如是言
  仁善释子当作王  云何坐彼大树下
  此盛上春妙时节  男女合会生喜欢
  犹如诸鸟自相娱  欲心一发难止息
  时至且可共受乐  何故守心不观我
  我等今者复以来  宜应同行称心适
  彼圣犹如日初出  亿劫行诸行积功
  其心不动如须弥  妙音清激犹雷响
  行步安庠若师子  语言利益多所成
  世间众生不思量  恒为诸欲起斗诤
  既起斗诤便言讼  如是无智等诸人
  常为如此苦恼煎  智人知之不随顺
  捐弃出家而远离  处于山林以自娱
  我今时节已现前  欲证常住甘露法
  先须降伏彼魔众  然后当成十力尊
  其魔波旬诸女等  更白菩萨如是言
  仁者面目如净花  愿听我等诸语说
  但且受于世王位  自在最胜上尊豪
  若卧若坐及起行  作妙音声无断绝
  菩提极果甚难得  况复诸佛智慧身
  解脱正路行涉难  仁见有谁往能到
  是时菩萨复报彼  我当决定作法王
  于天人中自在尊  转妙法轮无有上
  具足十力无所畏  在于三界独巍巍
  诸学无学弟子群  千亿万数围绕我
  口常作如是赞叹  大圣出兴除世疑
  我当为彼说法时  游行处处随心意
  是故我于世间内  不乐一切五欲欢
  魔女复白菩萨言  仁今少壮甚可惜
  衰朽年老时未至  色力强盛且恣情
  必其羸瘦不能堪  乃可舍此身端正
  我等华容悉三五  正是仁者好良朋
  五欲嬉戏最[女*便]妍  何故乃然厌离我
  仁今若不见容受  我等随逐终不辞
  菩萨复便为说言  今日既得人身体
  努力远离于诸难  勤求入彼甘露门
  能舍世间苦难时  则离人天一切难
  及今老病死未至  诸恶斗诤复不兴
  我等速疾应当行  早离于斯诸难处
  常住寂然无畏所  是彼真实涅槃城

  尔时魔女复说偈言。

  仁在天中如释天  左右端正诸天女
  焰摩兜率及化乐  他化自在并魔宫
  具足玩好无所亏  但受五欲莫寂灭

  尔时菩萨以偈报言。

  五欲如霜不久住  亦如秋云雨暂时
  汝女可畏如蛇嗔  帝释夜摩兜率等
  悉属魔王不自在  欲事百怨何可贪

  尔时魔女复说偈言。

  仁可不见树木花  诸蜂诸鸟杂音响
  地生青色柔软草  复出种种诸妙林
  紧陀诸天作伎声  如是妙时可受乐

  尔时菩萨以偈报言。

  树木依时着花果  蜂鸟饥渴取气香
  日炙至时地自干  昔佛甘露不可尽

  尔时魔女复说偈言。

  仁者面色犹初月  观我颜貌似莲花
  口齿洁白清净牙  如此妙女天中少
  况复世间仁已得  身心柔顺不相违

  尔时菩萨以偈报言。

  我观汝体不净流  诸虫周匝千万孔
  不牢诸恶遍身满  生老病死恒相随
  我求世间最上难  真正不退智人道
  彼见六十四种巧  手动璎珞锁耳珰
  被欲箭射微笑言  圣子云何不颠倒
  诸有见患大仁者  见美五欲犹毒[卸-ㄗ+并]
  利刃涂蜜截舌伤  欲如蛇头火坑阱
  如人师子行风动  树木山壁悉崩倾
  我今威德离欲中  弃舍汝等犹如彼
  其诸魔女出百伎  炫惑菩萨不动移
  菩萨如象师子王  犹如须弥住无动
  彼等诱诳既不得  心生惭愧各低头
  恭敬欢喜赞叹言  尊面净如莲花洁
  亦如醍醐及秋月  巍巍光照若金山
  心所求者愿当成  自度度他千万众

  尔时波旬诸魔女等。力既不能幻惑菩萨。心生愧耻。各自羞惭。相与曲躬。礼菩萨足。围绕三匝。辞退而行。安庠还向魔波旬边。到已即白父如是言。父王。不应举意向于彼众生所造作怨仇。何以故。我等昔来不曾见有如是众生。在欲界中。作是姿态媚惑之事。显示于彼。不暂移动。又复我等作欲事时。必得枯干一切人意。犹如旱时诸草木等。必令焦灭。犹如春时酥置日下自然融消。今此丈夫。何缘独尔。是故父王。唯愿莫共彼作怨仇。即向其父。而说偈言。

  彼形过于瞻卜色  无边威德胜名闻
  不动犹如大山王  顶礼已讫今来至
  我当委具说其事  彼眼色如优钵罗
  微笑观我心不移  面貌清净视无瞬
  不嗔不恨无欲想  观我等如幻化为
  假使须弥倒地崩  星宿日月悉堕落
  大海枯涸水灭尽  彼见欲患心不回
  语言微妙令人欢  观我慈悲无欲想
  见我无有嗔恚意  思惟我体不似痴
  察我意行及身体  审谛思惟妇女患
  是故心不行五欲  离欲无欲谁能知
  非是人天所度量  我等现示妇女谄
  彼心若有欲心者  心意消灭如干柴
  而观我等心不欲  犹如山王安止住
  百福庄严功德智  具满檀度戒行圆
  千亿劫行梵行来  清净众生大威德
  我等顶礼彼金色  决定无疑降我魔
  必当证正觉菩提  我等不愿为怨结
  此阵难击我难胜  欲降伏彼亦大难
  父王但观虚空中  菩萨多众他方至
  种种璎珞庄严体  恭敬重心礼彼尊
  曼陀罗花等雨云  作妙偈颂叹于彼
  十方诸佛皆遣使  持杂种妙甘露餐
  有识众类悉皆来  无情诸山及杂树
  须弥山神并帝释  顶礼向于功德林
  是故父王非是时  我等宜应还本处

  尔时魔王即说偈言。

  凡人渡河到彼岸  欲得掘物必断根
  若作怨结须竟头  诸所为事不可悔

  时魔波旬。不纳长子商主劝言。亦复不受己之诸女咨谏之语。身即自往菩提树所。到菩萨边。到已即白菩萨是言。汝释沙门。今何求故。来在于此多毒恶龙云雨野兽可畏可惊黑夜处所。独自入斯林树下坐。汝之比丘。可不畏彼一切诸怨贼盗之人。

  时菩萨报魔波旬言。魔王波旬。我今欲求寂灭涅槃。往昔诸佛所行之处。最上无畏诸有尽处。以求是故。独自在此阿兰若中树下而坐。

  尔时魔王。即便以偈白菩萨言。

  沙门汝独在兰若  苦行所希者甚难
  具足方便老仙人  禅定失已并皆退
  况汝年少时盛壮  求此胜妙何因由

  尔时菩萨复以偈报魔波旬言。

  往古诸仙苦行者  精进勇猛未甚深
  彼福报善力不强  我昔持戒誓牢固
  波旬我若不证道  终不舍于此树林

  尔时魔王复说偈言。

  我于欲界最为尊  帝释护世皆由我
  修罗紧那龙王等  阿鼻以来皆我民
  汝亦在于我界中  速起自忆离此树

  尔时菩萨复以偈报魔波旬言。

  汝于欲界虽自由  决定法界无自在
  唯知地狱饿鬼等  然我今非三有人
  得道必破汝魔宫  当令汝后失自在

  时魔波旬。复语菩萨。作如是言。释子。汝速起离此处。定当必得转轮圣王。治四天下。作大地主。具足七宝。乃至统领一切山川。释子。汝可不忆往昔实语诸仙如是言耶。记汝当王宜速起作自在世主。若起作者。所谓威德最上无比如法。住于治化之中。得一切国。所有人民。皆来渴仰。恭敬供养。又汝释子。身体柔软。小来长养于深宫中。今此旷野林内。少人多有诸兽。雄猛可畏。独自无伴。恐损汝身。我恒忧愁。释子。汝今疾离此处。还向本宫。难得已得。五欲微妙。悦目适心。慎莫不受。汝今虽欲求彼。难得无上之道。释子。未知然其菩提。甚成难得。徒疲劳耳。作是语已。默然而住。

  时菩萨。报魔波旬言。魔王波旬。汝今不须作如是语。何以故。我意不乐五欲之事。魔王波旬。我久已知五欲诸患。一耽五欲。不可知足。暂时受乐。不得久停。无常苦空无我不固犹草上露。如蛇舌头可畏难触。犹如骨聚疽恶不净。犹如肉片。诸兽共贪。相争相杀。犹如树上成熟之果不久着枝。如梦如泡。如幻如焰。无有真实。如羊粪中所覆之火。忽然烧人。魔王波旬。我今欲证无为之处。波旬。汝知我既已舍四天下中丰乐之处及以七宝。又魔波旬。譬如有人。以食妙餐还复吐却。后更欲食。无有是处。如是如是。我今已舍。如上果报。此是难事。如彼人吐既不更食。我岂还宫。魔王波旬。我今不久。定取菩提。当得作佛尽于生老病死等患。波旬。汝还本所来处。不用住此。汝多漫言。无利益言。愚痴人言。

  时魔波旬。复更如是思惟念言。此人不可以五欲事诳之。可得我今当更设余方便。以美言辞。慰喻彼心。而遣其去。时魔波旬。如是念已。白菩萨言。仁甘蔗种沙门释子。速起速起。仁。自小来未见战斗。战斗刀兵。甚可怖畏。仁者。但行自家王法。此阵敌事。非仁所堪。又仁。莫共他作怨仇。若结怨嫌长夜嗔恚欲痴贪等浊秽心识。不可解脱色受想行识等诸阴。仁。速疾回此不善心不正见身。沙门释子。仁。至家中作无遮会。别以王法。降伏世间。治化天下。受金轮位。莫恋嫪此为战斗伤。仁。还自宫是大威势福德之子。如此王路。可喜端正。往昔诸王所共叹美。国土广大。统四天下。一切充足。诸事不少。仁。既生在大王深宫。今日剃发作比丘身。不合如此作于乞士。仁。复何用为沙门形。贫穷活命。王种释子。我怜愍仁故作是语。亦不强遣起离于此。但意不忍使仁作恶。而说偈言。

  死命可畏刹利种  宜舍解脱还本宫
  立义弓箭治世间  今受乐后生天上
  此路得名遍一切  往昔诸王皆共行
  仁今既生王种中  不合沙门乞活命

  时魔波旬。如是言已。菩萨谛视。确然不从。既不动身。亦不移坐。心自如是思惟念言。呜呼波旬。汝觅自利。非是为我。如是念已。语波旬言。魔王波旬。我今已坐金刚牢固。结加趺坐。甚难破坏。为欲证彼甘露法故。魔王波旬。汝欲所作。随意即作。所能堪办。随意即办。时魔波旬。嗔发懊恼。语菩萨言。谓释比丘。汝今何故。独坐在此兰若树下。魔出如是虚吼之声。汝意云何我安坐也。或言犹如坐于城内自言牢防四壁围绕。今汝比丘。可不见我所率领来。四种兵众。象马车步。诸杂军等。幡旗麾纛。羽盖旌[方*行]。多诸夜叉。悉食人肉。善解神射。各把[革*卬]弓。执持利箭槊矛钩戟刀棒金刚斗轮斧钺种种诸仗。驾千万亿象驮马车。放大吼声。虚空充塞。其外复有无量诸龙。各各皆乘大黑云队。放闪电雹。雰霏乱下。

  时魔波旬。从其腰间。拔一利剑。手执速疾。走向菩萨。口唱是言。谓释比丘。我今此剑。截汝身体。犹如壮士斫于竹束。而说偈言。

  我此宝剑甚刚利  今在手中汝好看
  汝门汝若不急奔  当斫汝身如竹束

  尔时菩萨报魔王言。

  一切魔王满此地  手悉执刃若须弥
  彼等不动我一毛  况能割截我身体
  魔王汝若有大力  今我欲证取菩提
  汝若能障我不听  速作莫住随汝意

  尔时菩萨。说是偈已。复语魔王。作如是言。汝魔波旬。若诸众生。有千万亿。悉如汝身。尽力来此。作我障碍。欲妨菩提。令我不得取阿耨多罗三藐三菩提证者。我终不起离于此处余树下坐。

  时魔波旬。语菩萨言。释种比丘。汝昔在于优娄频螺聚落处所尼连河边。发精进心。六年苦行。不惜身命。犹不得证阿耨多罗三藐三菩提。亦复不得最上解脱。况乃今舍彼精进意。退失禅定。生懈怠心。而承望得。

  时菩萨报魔波旬言。魔王波旬。我昔初发精进之心故。坐彼间阿兰若处。调伏自心。我今成就精进勇猛。又昔六年苦行之时。快生疲惓。今日不然。汝魔波旬。今谏于我如是之事。非是怜愍。若有怜愍。岂如是言。汝既已发如是之心。我今定当自得解脱。又令他人当得解脱。魔王波旬。我决证彼阿耨多罗三藐三菩提。决当得彼微妙解脱。

  时魔波旬。既闻菩萨如是语已。心大忧愁。悉舍一切勤劬之力。复如是念。我今美言美语慰喻。不可令起此道树下。其发誓重。既不可以好言令动。今宜严勒恐怖诃责战斗割截。令其心惊急起而走。

  时魔波旬。如是念已。语菩萨言。汝释比丘。我既语汝真正之言。汝不取我如是好谏。不速起走向他方者。汝必痴也。汝之今日必见不善。

  时菩萨语魔波旬言。魔王波旬。我昔在于母胎之时。汝等犹尚不能与我作诸障碍。况复今日魔王波旬。汝速还去向所来处。从昔已来。既不畏汝。今亦无畏。尔时菩萨。向魔波旬。而说偈言。

  虚空刀杖雨我身  寸寸节节割我体
  我若不渡生死海  此菩提树终不移

  时魔波旬语菩萨言。汝释比丘。今若然者。由汝未见魔之军众。所以者何。我之魔军。身着牢固刚[革*卬]铠甲。手执种种兵戎器仗。雨汝身上。当于尔时。汝释比丘。自应速起离此树下。来到我所。必当口唱如是言语。魔王汝可与我归依。汝之比丘。未觉未知我作神通。是故汝坐彼师子座。作师子吼。汝释比丘。但早速起。何须今日口自虚唱作师子吼。而说偈言。

  我有兵马象等军  善解斗战诸神将
  身带铠甲手执仗  今汝有命可速驰
  于后求我护甚难  我虽欲救不可得

  尔时菩萨语波旬言。魔王波旬。四大海水。及此大地。可移余处。日月星宿。可从空中堕落于地。须弥大山。可作百段。亦可大地及须弥山举将上天。亦可大地及须弥山覆令颠倒。可以干土壅恒河水不听其流。我今此心。不可遮制。不可移转离于此处。何以故。魔王波旬。如我往昔修行行时。如我身力禅定戒行种种诸力。如是波旬。若天若龙无有过者。无有胜者。我以往昔行菩提行。亿百千劫。成就满足。时菩萨向魔王波旬。而说偈言。

  净居诸天是我众  智力为箭方便弓
  我今降伏汝不难  犹如醉象蹋枯竹

  时魔波旬。从菩萨闻如是语已。嗔恚增上。嗔已复嗔遍满其体。普唤夜叉罗刹等言。谓大善将乱众赤眼。汝等速来。将诸山石树木弓箭刀剑金刚杵棒槌矛戟槊呋钺种种器仗。雨于刹利释子头上。悉令堕落如霰而下。尔时夜叉大善将等。闻魔波旬如是言已。即便庄束四种兵众。悉着铠甲。将诸器仗。速疾而来。无量千万夜叉罗刹。及毗舍遮鸠槃茶等。种种形容。种种状貌。种种颜色。种种执持。变现可畏。颠倒身首。异种叫呼。可恶声气。或有象面。或有马头。或骆驼首。牛及水牛。或驴或狗。或羊猪狼。师子虎豹。豺熊罴兕。犀牛水獭。[犛-未+牙]牛猕猴。狐狸野干。猫兔獐鹿。如是等形。及诸鸟面。复有摩竭龟鱼等首或有蛇头诸杂虫身。象头马身。马头象身。驼头牛身。牛头驼身。或水牛头。驴骡之身。或复驴头水牛之身。狗头猪身。猪头狗身。或羖羊头豺狼之身。或豺狼头羖羊之身。或师子头虎豹之身。或虎豹头师子之身。或狸猫头熊罴之身。或熊罴头狸猫之身。或犀牛头水獭之身。或水獭头犀牛之身。或[犛-未+牙]牛头猕猴之身。或猕猴头[犛-未+牙]牛之身。或有猿头野干之身。或野干头猿猴之身。猫头鸟身。鸟头猫身。或摩竭头龟鳖之身。或龟鳖头摩竭之身。鱼头蛇身。蛇头鱼身。畜头人身。人头畜身。

  或复无头唯空有身。或有半面。或复半身。或有二头。唯止一身。或复一身而有三头。或复一身而有多头。或复有头而无有面。或复有面而无有头。或复半头而无有面。或复半面而无有头。或复二头而无有面。或复无面而有三头。或复多头而全无面。

  或全无眼。或唯一眼二眼三眼。乃至多眼。或复无耳。或复一耳二耳三耳。乃至多耳。或复无手。或复无臂。或复一手二手三手。乃至多手。或复无脚。或唯一脚二脚三脚。乃至多脚。及无足等。

  或头颠倒。或复挈头。或头向下。脚向于上。手足颠倒。割截而悬。或眼颠倒。或眼凸出。青碧可畏。或有赤眼。或眼出光。或转动眼。或有耳亸。或复有耳。犹如山羊。或耳如驴。或树为耳。或猕猴耳。或有鱼耳。或多种耳而是人身。或鼻[月*扁][月*弟]而身粗丑。或复悬口。或复悬舌。或舌粗大。或舌放光。或复牙齿极甚长大。身体短促。或复牙齿出入参差。或复牙齿犹如刀剑。或复舌头如刀剑形。或悬腹肚。或复无肚。或复被发。或复无膝。或膝如瓨。或无有[月*坒]。脚如覆钵。或如碓臼。

  尔时魔众。如是异形。或乘白象。或复骑马。或乘骆驼。水牛犀牛诸车乘等。四面云集。或似修罗类迦娄罗。或复有如摩睺罗伽。及鸠槃茶罗刹夜叉。并毗舍遮伺命鬼等。或复身体羸瘦长大。犹如饿鬼。或有多种异状形容。或有面孔威德甚大。或头如索。或有大头。或有小面或有皱面。或有异形。令人见者。丧失威色。或见夺人魂魄精神。或面色青。或复身体色如赤铜。或复头赤身体青色。或复头黄身如烟色。或头似烟。其身黄色。赤头黑身。黑头赤身。白头绿身。绿头白身。或头左白。而右边绿。或右边白。而左边绿。或复身体头面左右一切皆然。

  或复全身唯现骸骨。或头触髅。身肉肥满。或头面肉。身露骨骸。或人手足畜生之身。或畜生脚而作人身。或有身毛。悉如针刺。或有身毛。犹如猪鬣。或有身毛。类于驴鬃。或毛如罴猕猴鼠狼。或有身毛。出于光焰。或毛乱生。或毛逆上。或有头髻。或秃无发。或着赤衣。腰带杂色。或复头上。戴髑髅鬘。或一头上发杂灰色青黄赤白烟熏之。色髑髅为冠如是形状云集而来。或手执持佉吒傍伽(隋言床四分之一取床[月*坒]之一并脚)。或有腰带悬于诸铃。动作大声。而其手中。执人髑髅。或人骸骨以为花鬘。或复手执死人手足。或复执铃手摇令鸣。或有身体长大。犹如一多罗树。手中执矛或剑或刀箭槊弓弩。或手执戟。或把三叉。或棒或轮。长刀利斧。或持铁杵。头出猛焰。铁捶白棒擎石如山。

  或着青衣黄赤白黑杂皮之衣。或有赤体以蛇缠身。或从眼耳鼻出诸蛇。其蛇黑色。以手执取。于菩萨前而口瞰食。或食人肉。或有饮血。或身体上出[火*蓬][火*孛]烟。口出火炬。或诸毛孔出一切火。或齶出火迸散于地。

  或于虚空出大黑云。或虚空里。飞风散雨。出大闪电。震动雷声空中下雹。雨诸山石。或下碎石。霹雳大树。或有节节自支解身。或复张弓。或复拍手吓呼。欲令生于恐怕。或作大声。口叫唤言。速起驰走。莫住此处。或复化作老妇女身。举其两手大声而哭。呜呼我子。呜呼兄弟。或复大笑。或复周慞。东西南北急疾奔走。或复背走。还向前来。或忽然起。或忽然飞。于虚空中游戏自在。或复攀树悬身而行。或舞剑跳。或弄槊戏长刀三叉斧钺戟等。手脚不住。或如盛夏牛王唱吼。或复作声。如尸婆兽。或复空中。作如是声呵呵[口*私][口*私]。咻咻嘶嘶(许岐反)[口*祁](居祁反)[口*梨][口*祁][口*梨]。口如是啸。兼复弄衣。如是兵众。夜叉罗刹。及鸠槃茶毗舍遮等。无量无边。百千万亿。閦塞填噎菩提树前。南至于海。遍满魔军。其间无有针鼻空地。变状可畏。欲搦菩萨。欲杀菩萨。唯待魔王波旬一敕其等。正向魔王面观诸如是等一切鬼神逼菩提树饥渴疲乏。而意专欲杀害菩萨。

  其菩提树。东西及北三面。无量净居诸天。遍满停住。复有无量色界诸天。合十指掌。顶礼菩萨。口如是言。诸仁者看。是今应证阿耨多罗三藐三菩提。或有诸天。作如是唱。刹利大姓。甘蔗种子。速离此处。此处恐畏。有如是等种种器仗。损害汝身。

  尔时菩萨报彼等言。我今不久定破彼辈悉令离散。犹如风吹氎上细花。彼等一切诸魔鬼众。如是集时。其夜正半。虚空无明。虽复有月及以众星光并不现。甚大黑闇。假令有眼亦无所睹。唯见大火起疾猛风声大可畏。大地震动四海悉沸。而说偈言。

  四大海沸地震动  十方火焰闻恶声
  虚空星月翳不明  夜半黑闇无所见

  时彼众中。有一龙王。名曰持地。彼龙内心欲菩萨胜。于魔王边。生嗔恨心。以恶意故。怒其两眼。视魔波旬。口吐恶气。触魔王身。展转不安。

  尔时上界净居诸天欲菩萨胜。于魔王边生慈愍心。以漏尽故。无复嗔心。是时彼处所有诸天。其有信敬于菩萨者。在菩提树。见是魔众遍满于地扰乱菩萨。见已皆悉在虚空中。口各唱言。呜呼呜呼。而有偈说。

  菩提树下集诸天  见魔众欲害菩萨
  信法世间解脱故  口大唱言呜呼声

  尔时菩萨。唯思念法。心不扰乱。亦复不作余异意情。时菩萨语魔波旬言。欲界天子我身既是刹利族姓。我之种类不曾妄语。唯有实誓。汝何所作可速疾为。莫久停住。时魔波旬语菩萨言。如汝所语。我今欲得破碎汝身。作于百段。为汝在前。欲共我斗。为复令我在前害汝。时菩萨语魔波旬言。我无弓箭及以刀杖可斫射汝。其事虽然。但我即今必先降汝讫当作佛。尔时魔王波旬即敕自军众言。汝等各自尽身力用勇猛莫住恐怖。于此释种之子。现大变动恐怖之事。时其魔众。既得敕已。白魔王言。如大天敕。我等不违。即便各各出自身力。示现可畏恐菩萨故。是魔众中或有诸鬼。口吐长舌。摇动颐颔。牙齿甚利。欲咬菩萨。其眼团圆。犹如师子。其耳拳曲。犹如铁钩。欲伤菩萨状甚可畏。走向菩萨。作是恐怖。或有张口仰立直视欲吞菩萨。而有偈说。

  魔众如是可畏来  彼圣卓然不惊动
  如大智见小儿戏  菩萨观魔亦复然

  时彼众中。更有一鬼。生嗔恨心。将一长刀。向菩萨掷。而刀自粘彼手不脱。或有擎山及将大石向菩萨掷。彼山及石。还粘其手。皆不堕地。或在虚空。将山将石。将树将槌。斧钺戟戈向菩萨掷。复有住在虚空不下。或有下来自然碎末。百段分散。堕于余处。或在空裹犹如日天。雨大火雨。炽然云下。而彼火雨。菩萨力故。即皆变成赤拘勿头华雨而下。或复来有在菩萨前。口吐诸蛇。令螫菩萨。彼等诸蛇。至地痴住。如被咒禁。不能摇动。

  或作大云。放于闪电及震大雷。雨雹及石。在于菩提树上而放。彼等雨以菩萨力故。至地变成种种华雨。或持弓箭。向菩萨射。其箭悉还着弦不落。或有一时放五百箭。彼等箭还住空不下。或执长刀。举向菩萨而疾走来然其未至于菩萨边。而自踣面覆倒地上。是时有一罗刹之女。其身黑闇手执髑髅。欲来幻惑动菩萨心。疾走而来。欲近菩萨。从其发处。展转团圞。不能前进到菩萨边。

  或有两眼放大炽盛猛焰火光。欲烧菩萨。疾走来近至菩萨边。忽然不见菩萨之身。或复有鬼。将重大石。疾向菩萨。彼所来方走不能至菩提树下。极乏困苦。而有偈说。

  魔军身意悉乱迷  种种方便欲害圣
  不能惊动彼坐处  以有誓愿智力强

  或复有作师子吼声。或作虎狼熊罴豺豹诸野兽声。而彼辈声。若有闻者。无量众生。皆悉恐怖。或有诸鬼。作如是声。诛杀诛杀此释种子。或有诸鬼。作如是声。擎扑擎扑此刹利子。或有诸鬼。作如是声。打杀打杀此沙门子。或有诸鬼。作如是声。伤害伤害此瞿昙种。或有诸鬼。作如是声。割截割截此甘蔗种。或有诸鬼。作如是声。碎末碎末此刹利种。或有诸鬼。作如是声。破散破散此释种子。或有诸鬼。作如是声。摧坏摧坏此刹利子。或有诸鬼。作如是声。速灭速灭此沙门子。或有诸鬼。作如是声。节解节解此瞿昙子。或有诸鬼。作如是声。随意随意逐便所作。或有诸鬼。作如是声。任情任情。速作莫住。如是喧动。不可得听。此声闻时。空可倒地。一切大地可段段分。闻此声时。所有野兽皆大唱唤。四散驰走。一切诸鸟。在所闻此声吼之时。皆悉从树自扑落地。时彼魔众一切诸鬼。或有作于哂哂声者。或复有作[口*祁](居祁反)梨声者。或作啸声。或言斫斫。或言断断。或言杀杀。或言割割。或言破破。或言节节。或言解解。如是恶声。不可胜数。

  其魔波旬即拔利剑。手执前趋。欲吓菩萨疾走而进。口中唱言。汝释比丘。若安此座敢不起者。我必害汝。而彼魔王。东西交过。欲近菩萨。不能得前。

  是时魔王长子商主。即以两手。抱魔王取。口如是言。父王父王。愿莫愿莫。父王会自不能得杀悉达释子。亦不能动此之坐处。兼得无量无边过罪。时魔波旬。不受其子商主之谏。向菩萨走。不肯还反。

  尔时有一净居天子。在虚空中隐身不现。见魔波旬以散乱心走恼菩萨。天以定心。出微妙音。语波旬言。汝魔波旬。不自限量。汝今不应扰乱此圣。汝速疾舍幻惑恶心。还本境界。汝终不能摇动此圣。所以者何。犹如猛风不动须弥。时净居天。向魔波旬。而说偈言。

  宁令火失于热性  水失润泽住不流
  地失牢固不胜持  风失吹动怗然静
  此无量劫行功业  终不舍此誓愿心
  见世困苦厄众生  悭贪欲痴重病患
  发慈悲愍是等故  欲以智药显圣医
  汝今何故作艰难  一切人多堕邪道
  彼今欲开正见眼  此是大圣解脱王
  此是导失道商人  无明众生堕黑闇
  此欲然于智灯照  此圣欲入涅槃城
  秉炬欲破世间昏  忍辱枝檊心根[革*卬]
  信念花叶意茎固  智树能与法果资
  汝今不应拔使倾  又汝今被痴绳缚
  彼欲解脱汝等结  岂可于彼生恶心
  彼求解脱欲教他  汝作障碍徒疲乏
  众生没大烦恼海  世间谁解作舡师
  彼欲建立大桥梁  汝今何故兴此恶
  其昔劫修诸道行  彼等果熟是今时
  是故此树下结跏  犹如往昔诸先圣

  时魔波旬。从彼净居诸天边。闻如是语已。起增上慢。倍生嗔心。复速疾走向菩萨所。欲害菩萨。

  尔时彼处护菩提树。有八天神。一名功德。二名增长。三名无畏。四名巧辩。五名威德。六名大力。七名实语。八名善会。彼等八神。仰瞻菩萨。目睫不交。一时同以十六种相。赞叹菩萨。作如是言。

  仁今最胜清净众生。光明照耀。犹如天上日月在空。

  仁今挺特清净众生。显赫焰炽。犹如空里日天初出。

  仁今皎洁清净众生。众相开敷。如绿池内红莲花发。

  仁今无畏清净众生。奋迅自在。如师子王处大林内。

  仁今安静清净众生。不惊动如须弥山王出住海中。

  仁今清净周匝。显现峙立。犹如大铁围山牢固不动。

  仁今沉重审谛众生众德备具。犹如大海众宝充满。

  仁今含容意度宽广。日日增长。犹如虚空无有边际。

  仁今敦厚无诸邪曲心意正定。犹如大地养育众生。

  仁今心意无有垢浊具足。犹如阿耨达池清净之水备八功德。

  仁今断除一切诸结心意无染。犹如大风不着诸世。

  仁今巍巍难可观睹面目。犹如猛火炽盛。远离一切诸烦恼热。

  仁今勇健刚[革*卬]众生。大力如彼那罗延天无人能伏。

  仁今精进历劫熏修心意难回。犹如帝释放金刚杵。

  仁今已得第一善利。最为一切众生上首具足十力。不久当成无上菩提。

  尔时守护彼菩提树诸神王。以十六种相赞叹菩萨。章句如是(本阙一赞)

  尔时色界净居诸天。复共同以十六种相。毁辱魔王。挫其势力。何等十六。

  波旬汝今无有威势。犹如儜人被健儿伏妄言我胜。

  波旬汝今一身独自无有伴侣。犹如旷野被放逐人。

  波旬汝今一切军众。诸力摧折。如负重乏羸瘦老牛。

  波旬汝今愚盲秽恶无有清净。如夜射箭堕不净地。

  波旬汝今犹跛瞎驴东西浪行。落邪崄道如迷商人。

  波旬汝今眷属离散。身无精光。犹如负草贫穷乞貌。

  波旬汝今威德实衰。无处依止。强作姧猾。犹如痴人。无有羞耻。

  波旬汝今造业不净多有垢腻。如无恩义孝德之人。

  波旬汝今被他驱趁。犹如野干被师子逐不得自在。

  波旬汝今一切军众。不久退散。犹如猛风吹诸飞鸟。

  波旬汝今愚惑昏闇。不知时节。如死日到孤独贫儿。

  波旬汝今眷属退败。犹如散药从于疏漏有孔器出。

  波旬汝今不久当被禁制治罚。犹如解理趁逐愚人。

  波旬汝今须臾被断一切身力。犹如罪人被他割截手足异处(本阙二相)

  时首陀会一切诸天。以如是等十六种相。毁魔波旬。摧其力已。时护菩提树之八神。还复共以十六种相。重毁波旬。何等十六。

  波旬汝今不久之间。被菩萨降。犹如健儿被他贼杀(一)

  波旬汝今被菩萨扑。犹如怯弱羸瘦之人。为大力士之所捶打(二)

  波旬汝今被菩萨光之所覆蔽。犹如日出障翳于彼小萤火虫(三)

  波旬汝今被菩萨威自然退散。犹如一把碎末麦[麩-夫+(ㄙ/月)]被大风吹(四)

  波旬汝今被菩萨怖失脚驰走。犹如小兽被师子追(五)

  波旬汝今被菩萨拔。如娑罗树为猛风吹合根倒地(六)

  波旬汝今被菩萨破。如怨贼城为大力王之所摧灭(七)

  波旬汝今被菩萨竭。如牛迹水为盛旱日之所干涸(八)

  波旬汝今被菩萨退低头直走。如得罪人为他所杀忽然得脱(九)

  波旬汝今被菩萨扰。如野泽内遭大猛火飞鸟乱惊(十)

  波旬汝今被菩萨伏心内忧愁。如无法行忽失权势下代国王(十一)

  波旬汝今不久当被菩萨剥脱。犹如无翅老病鸿鹤(十二)

  波旬汝今不久当被菩萨减削。如行旷野无粮食人(十三)

  波旬汝今不久当被菩萨劫夺。如人失舶没于大海(十四)

  波旬汝今被菩萨燋。如劫尽时一切稠林树木烬灭(十五)

  波旬汝今不久当被菩萨崩倒。犹如金刚打坏石山(十六)

  是等天神。以十六种。毁魔波旬。其魔波旬。闻诸天神如是毁辱劝谏之时。向菩萨走。欲杀害故。违失劝谏。被诸天神之所毁辱。犹不解心。不还本宫。更复增忿敕兵众言。汝等速起。急疾打散撮此仙人。莫与其命。是人今既自度彼岸。于我界内。复教无量无边众生。出我之境。我不放汝。若汝自知得脱我手。唯汝沙门。速起驰走。远离于此菩提树下。则命久活。不遭困苦。

  尔时菩萨报波旬言。若当使此须弥山王。崩离本处。一切众生。悉无复有。一切星宿及以日月。坠落堕地。大海干竭。我今已坐菩提树下。不可移动。魔复更嗔。出粗恶言。汝等捉此瞿昙释子。擎将飞行。且缓莫杀。速疾将向我微妙宫。五缚枷锁。手着杻械。遣守我门。令我数见如是困苦多种厄难。犹如恶奴。

  尔时菩萨报波旬言。可此虚空将于妙色画杂种形。或复虚空及诸星宿。并日月天。堕落于地。汝等诸魔满足三千。恐怖于我。乃至树下。魔欲吓我。无有是处。

  尔时魔众。尽其威力。胁菩提树。不能惊动。菩萨一毛。有偈说言。

  天魔军众忽然集  处处打鼓震地噪
  吹螺及贝诸种声  唱言子欲作何事
  今见此魔大军众  何不起走离此中
  汝今妙色如铸金  面目清净天人仰
  如是身体不久坏  此大魔众难可当
  但看地上及虚空  诸种变现皆充满
  必欲共斗恐不如  其若嗔忿或损身
  梵音迦罗频伽声  告诸夜叉罗刹等
  愚痴欲恼虚空体  今来怖我亦复然
  能以金刚破山王  或用口吹竭大海
  或猛嗔龙持手执  如是彼能动我心
  魔众愤怒放火山  拔树并根历乱掷
  镕铜赫赤星散注  或有手把恶毒蛇
  或骆驼马白象头  或猫野干猕猴首
  或嗔蛇龙吐气舌  或复霹雳闪电飞
  杂雨土石雹金刚  或注铁丸诸器仗
  槊矛长刀三叉戟  或现金刚齿毒蛇
  落地打碎树枝条  种种兵甲大叫吼
  或有百臂射百箭  蛇口吐猛焰火光
  或棒铁丸如须弥  或出可畏炽火雨
  倒地劈裂彻泉下  或有窜身前后围
  或在左右及足边  颠倒手脚放烟火
  忽然还复口大笑  如是可畏诸魔军
  菩萨见如幻化为  如是魔力应夺命
  彼见犹如水中月  亦复非真男女形
  非我非命非众生  眼耳鼻口身意等
  内外因缘各自有  是诸法尔造无人
  我作如此语非虚  不信当更作言誓
  如我今见于彼等  欲得恐怖于我来
  诸法体性及我身  一切悉空无有实

  是时魔军夜叉众等。以诸形貌种种身体。如是恐怖菩萨之时。菩萨尔时不惊不怖。不动不摇。而彼魔王波旬。更复增嗔恚心。内怀愁忧。遍满其体不能自安。而有偈说。

  魔家眷属大可畏  各作种种恐怖形
  见彼菩萨不惊惶  波旬心愁剧嗔恨

  尔时菩萨。作是思惟。此魔波旬。不受他谏。造种种事而不自知。我今可以如法语言断其一切诸恶法行。菩萨如是心思惟已。语魔波旬。作如是言。魔王波旬。汝善谛听我本来此。菩提树下。创初之时。将一把草。铺已而坐。所以者何恐畏后时共魔波旬成于怨仇斗诤相竞恶口骂詈。汝魔波旬。造诸恶行。无有善心。我今欲断汝魔波旬一切怨仇。欲灭汝等一切恶业。汝魔波旬。若欲生于怨恨之心。作如是念。何故菩萨坐此树下。将草作铺。着粪扫衣。汝心如是妒嫉此事。汝魔波旬。且定汝意。我若成就阿耨多罗三藐三菩提。后取如是等一切诸事。付嘱于汝。愿汝回心生大欢喜。魔王波旬。汝今心中亦有言誓。我等必当恐怖菩萨。令舍此座起走勿停。然我复有弘大誓愿。我今此身坐于此座。设有因缘。于此坐处。身体碎坏犹如微尘。寿命磨灭。若我不得阿耨多罗三藐三菩提时。我身终不起于此处。魔王波旬。如是次第。我等当观。是谁勇猛誓愿力强。有能在先成就此愿。或我或魔及汝军众。若我福业善根力强。我应成此誓愿不虚。是时菩萨向魔波旬。而说偈言。

  汝昔施一无遮曾  今得如是大威权
  我于无量亿僧祇  为诸众生种种施

  尔时魔王波旬复向菩萨。而说偈言。

  我昔祭祀无遮会  汝今验我既非虚
  汝若干劫布施行  谁信此言欲降我

  魔王波旬。说此偈已。是时菩萨。不畏不惊。不怯不弱。专注不乱。以柔软心。舍诸恐怖。身毛和靡。视瞬安庠。伸其右手。指甲红色。犹如赤铜。兼以种种诸相庄严具足。无量千万亿劫。诸行功德善根所生。举手摩头。手摩头已。复摩脚趺。摩脚趺已。以慈愍心。犹如龙王。欲视举头。既举头已。善观魔众。观魔众已。以千万种功德右手指于大地。而说偈言。

  此地能生一切物  无有相为平等行
  此证明我终不虚  唯愿现前真实说

  尔时菩萨。手指此地。作是言已。是时此地所负地神。以诸珍宝。而自庄挍。所谓上妙天冠耳珰手锁臂钏及指环等。种种璎珞庄严于身。复以种种香华。满盛七宝瓶内。两手捧持。去菩萨坐。不近不远。从于地下。忽然涌出。示现半身。曲躬恭敬向于菩萨。白菩萨言。最大丈夫。我证明汝。我知于汝。往昔世时。千亿万劫。施无遮会。作是语已。是时其地遍及三千大千世界。六种震动。作大音声。犹如打于摩伽陀国铜钟之声震遍吼等。如前所说。具十八相。

  尔时彼魔一切军众及魔波旬。如是集聚。皆悉退散。势屈不如。各各奔逃。破其阵场。自然恐怖。不能安心。失脚东西南北驰走。当是之时。或复白象顿蹶而倒。或马乏卧。或车脚折。狼藉纵横。或军迷荒不能摇动。或复弩槊弓箭长刀罥索剑轮三叉戟翣小斧钺呋。从于手中自然落地。又复种种牢固铠甲。自碎摧坏去离于身。如是四方争竞藏窜。或覆其面。踣地而眠。或仰倒地。乍左乍右。宛转尸移。或走投山。或入地穴。或有倚树。或入闇林。或有回心归依菩萨。请乞救护养育于我。其有依倚于菩萨者。不失本心。时其波旬。闻大地声。心大恐怖。闷绝躃地。不知东西于上空中。唯闻是声。打某撮某。捉某斫某。杀某断某。黑闇之行。悉令灭尽。莫放波旬。

  尔时彼处别有地神。将于一瓶凉冷之水。洒魔王上。而告之言。汝魔波旬。速疾急起。走向自宫。今为汝故。当有种种器仗。欲来害于汝身。节节解汝。而彼魔众。本时所作。杂类形容。殊异身体。变现而来。执持种种兵戈器械。如是怖已。不能复形。还如是归。至本来处。各相迷失。经由七日于后。或有得相见者。或不相见。其相见者。各相借问。或复哭母。或复哭父。或兄或弟。或姊或妹。互相谓言。我等今者值此大厄。是我等殃。我等今得本命而还。深是我等不可思议而有偈说。

  菩萨右手百福严  诸指网罗赤红甲
  掌内千辐轮相炳  阎浮金光妙色充
  以手安庠摩头趺  如是掌下似云电
  口言大地汝明我  往昔无数劫修行
  所有来乞曾不违  水火风神皆验实
  梵天帝释并日月  十方诸佛悉鉴知
  如我苦行求菩提  布施持戒精进忍
  禅定智慧等六度  及四无量诸神通
  如是次第助道因  一切熏修尽皆证
  十方我作诸功德  般遮于瑟及檀那
  汝魔万分无一毫  是时以手指此地
  其地震声若钟响  六种涌没海波涛
  魔睹倒地闷不稣  或有空音唱缚撮
  虽降面失于光色  自知不及菩萨威
  椎胸大哭唱叫声  身体疲乏无归处
  东西南北纵横走  心迷闷绝无有情
  象马车兵力悉摧  鸠槃毗舍遮罗刹
  自然惊怖悉星散  退走求道各回遑
  如鸟在泽被火飞  父母兄弟姊妹女
  两两相求不知道  各问汝今何处停
  设得相见迭相嫌  俱云厄至恐失命
  彼诸魔众无亿数  忽然消灭似散云
  如是苦经七日中  后遇相逢唱言活
  我等心今大欢喜  时彼菩提树大神
  慈心将冷水一瓶  洒于魔上作是说
  速起莫住随心去  汝今若不取我言
  后值厄难当分甘  夜叉罗刹鸠槃等
  摩睺罗伽及毗舍  世间所有可畏形
  魔王率将树下来  欲望恐怖于菩萨
  端正容颜诸相满  功德具如千日光
  心不惊动犹须弥  观后魔众如幻化
  诸法无异无分别  如星如露如浮云
  法相如是正思惟  安心善住结加坐
  若有我心彼闻见  如是邪念则生贪
  痴人作是着我时  以心念故见恐怖
  释迦牟尼大尊者  观于诸法平等如
  十二因缘相续生  心意境界空无实
  见谄曲魔不惊动  乏顿无利身体疲
  木石刀杖悉弃捐  眷属驰走无依怙

  尔时魔王波旬长子。名曰商主。即以头顶礼菩萨足。乞求忏悔。口唱是言。大善圣子。愿听我父发露辞谢。凡愚浅短。犹如小儿。无有智慧。我今忽来恼乱圣子。将诸魔众。现种种相恐怖圣子。我于已前。曾咨父言。以忠正心。虽有智人善解诸术。犹尚不能降伏于彼悉达太子。况复我等。但愿圣子。恕亮我父。我父无智。不识道理。如是恐怖大圣王子。当何取生。大圣王子。愿仁所誓。早获成就速证阿耨多罗三藐三菩提。

  尔时所有一切诸天。向于菩萨生信行者。若虚空中及在地上。或复诸方。彼等悉大欢喜踊跃遍满其体。不能自胜。以欢喜心。口唱是言。唎唎[口*祁][口*祁]梨梨。其声遍满四方虚空。震叫响彻弄诸衣服。呜呼希有菩萨。今已降伏诸魔及魔军众。以作天乐。以作天歌。赞叹菩萨。复将天花。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。优钵罗花。拘勿头花。钵头摩花。分陀利花。以天栴檀细末之香。散菩萨上。散已复散。雨而更雨。有偈说言。

  菩萨既降伏魔王  此之大地六种动
  众生没在无明暗  大圣神光普照明
  天地开朗日月辉  犹如妇女庄严面
  虚空下种种花雨  曼陀罗等及余花

  尔时复有无量无边诸余天等。千万亿数。娑婆世主。大梵天王。及帝释等。皆大欢喜。乃至遍体。不能自胜。合十指掌。顶礼菩萨。口作是言。今此圣者。必证阿耨多罗三藐三菩提。是时其处菩提树下。相去不远。有一龙王。名曰迦罗。即便以偈。叹菩萨言。

  如我昔睹佛日兴  还如此处菩提树
  作大神通希有事  善巧方便降魔王
  世尊今者亦复然  铺草结加安隐坐
  心不攀缘正意住  曾无一念暂时惊
  如是勇猛大精进  决定最胜牟尼佛
  而此大地六种动  其响震吼如钟声
  东西南北涌复潜  不久必成大胜觉
  虚空閦塞诸天众  百千万亿那由他
  唱声微妙心喜欢  仁今必作大妙圣
  诸天万亿不可数  各弄衣服满虚空
  如是预相无有边  仁今作佛成大圣
  千万那由他天众  在空顶礼合掌恭
  此之先应难具言  仁今作佛大尊觉
  天诸童子亿千万  喜欢手执妙天花
  于仁者上雨花云  仁今作佛世尊胜
  周匝菩提树林木  枝头皆向尊屈低
  此诸瑞相非一条  仁今作佛大尊极
  仁既降伏天魔众  可畏音响及殊形
  悉以慈力摄化周  仁今作佛大尊称
  迦罗龙王叹佛已  心生快乐大喜欢

  尔时菩萨。既已降伏一切魔怨。拔诸毒刺建立胜幢。坐金刚座已。灭一切诸世间内诤斗之心。灭诤斗已。内外调伏。心清净行。为令一切世间众生作利益故。为令一切世间众生得安乐故。为令一切诸恶众生发慈心故。为断一切诸恶众生结垢行故。自已灭除睡眠缠盖。心得清净。光明现前。正念圆满。亦教众生。令断一切睡眠覆障。自已断除一切调戏。得清净心。无有浊乱。亦教众生。令灭一切调戏之心。使得清净。自断一切疑悔之心。离暗弊行。于诸善恶一切法中。无有疑滞。得清净心。

  尔时菩萨。得断如是五种心已。烦恼渐薄。所以者何。此等五法。能为智慧。作覆障故。能为智慧。作不佐助。遮于涅槃微妙善路。如是一切悉皆弃舍。离诸欲心及不善法。分别内外。思惟观察。一心寂定。欲证喜乐入于初禅法中而行。

  尔时菩萨。如是思惟。我今已证初增上心。现得安乐微妙之法心不放逸。应当正念舍离聚落。依阿兰若所行法者。尽令得之。是时菩萨。欲舍一切诸分别观。清净内心。一无分别。从三昧生欢喜乐已。证第二禅法中而行。

  尔时菩萨。复如是念。我今已生此二增心。乃至舍离一切诸恶。成众行已入二禅。时菩萨厌离欢喜。舍行清净。正念正慧。身受安乐。如圣所叹。舍于诸恶。已得安乐。如是增上。证第三禅法中而行。

  尔时菩萨。复如是念。此我第三增益之心。乃至在于兰若行者。是时菩萨。欲舍乐欲舍苦。如前所舍分别苦乐。无苦无乐。悉舍正念清净。证第四禅法中而行。

  尔时菩萨。复更思惟。此我增心。第四现见法安乐行。已得证知。心不放逸。善男子。应正念一心。在阿兰若寂静而行。

  尔时菩萨。如是一心。清净无垢。无障无翳。一切苦患。悉皆除灭。调和柔软。可作诸业。已住决定。其夜初更欲成身通。受于种种神通境界。所谓一身能作多身。复合多身还作一身。作一身已。于虚空中。上没下出。下没上出。隐显自在。横遍亦然。穿过山崖石壁无碍。应念而行。入壁便出。出已还入。譬如雾中。没已即现。现已还没。入地如水。履水如地。出没虚空。犹如飞鸟。或放烟熏。或出光焰。如大火聚。日月威德。最大巍巍。能以手掌。面扪摸之。现长大身乃至梵天。譬如工巧。巧师弟子。取清净金。作诸器皿。随意即成。亦分别知彼价贵贱如工瓦师。瓦师弟子。成就泥团。置于轮上。欲作何器。即便得成。亦知其价。如善木师。木师弟子。伐取树木。不腐不枯。欲作何器。即能得成。亦知其价。如象牙师。牙师弟子。得好象牙欲作何器即能作成。亦知其价。如是如是。菩萨亦然。如是成就清净之心。无浊秽心。无隔碍心。无患累心。柔和软心。成就业心。真寂定心。于夜初更。修习造作种种神通。成就智心。出现种种神通境界。所谓一身作于多身。略说乃至身至梵天。菩萨心得如是寂定。如是清净。如是无垢。如是无翳。除灭一切烦恼患累。造诸业已。心得寂灭。

  尔时菩萨。还于是夜初更之中。更欲证知宿命神通。成就心行。欲于自心知他人心种种念数。所谓受身一生之处。二生之处。三四五六七八九十二十三十四十五十一百二百一千一万。无量亿万。半劫小劫。中劫大劫。无量小劫。中劫大劫。我昔某处。我名字某。如是姓族。如是种类。如是饮食。如是受乐。如是寿命。如是死已生于彼处。彼生复死。

  尔时菩萨。以如是相如是行。知种种宿世自身既尔。他身亦然。又复自知种种宿命。譬如有人。从自聚落出已。至于他聚落。行于其道路。知何处坐。知何处行。知何处眠。知何处言。知何处默。至此聚落。知彼聚落其间近远行路之时。何处而行。何处而坐。乃至何处。眠卧言默。至彼聚落。还已聚落。复如是念。思惟悉知。从此聚落。经若干时。至彼聚落。复于某处若干时住。若干时行。若干时坐。若干时语。若干时默。过若干时。复至某邑。复知彼处若干时行坐起眠卧语默停泊。乃至到于已聚落已。悉如是知。菩萨亦然。如是定心清净之心。无垢秽心。如是软心。无患恼心。可作业心。于彼初夜初更之中。得宿命智。正念证知。心成就行。

  尔时菩萨。既思惟知自身生处及他生处。所谓一生国土之处。乃至无量无边亿劫所生之处。是时菩萨。如相如教。次第闻说如知自身所生之处及以他身种种生处亦复忆念。

  菩萨忆念如是生已。能于处处诸众生类。受诸生中。得慈念心。此我亲旧。此我外人。舍此亲已。复生某处。此世彼世。流转不息。犹如风车。犹如芭蕉。决定无实。烦恼无常。此义决定。心如是知。

  尔时菩萨。如是定心。如是清净。如是无垢。如是无恼。如是柔软。可作静业。于彼夜半。欲得成就证知天耳。而发是心。彼以天耳善清净故。过于人耳。闻种种声。所谓或闻地狱之声。或畜生声。天声人声。远声近声。譬如聚落城邑国土。或复市中。其间有人。升上高堂。或复楼上。于彼中住。复有一人。以清净耳。闻种种声。所谓或闻吹蠡贝声。或大鼓声。或小鼓声。细腰鼓声。或箜篌声。或琵琶声。箫笛笙瑟种种音声。或闻歌声。或闻舞声。或闻笑声。或闻哭声。或妇女声。或丈夫声。或童子声。或童女声。如是如是。菩萨如是。寂定其心。清净无垢。无恼无浊。柔软作业。于彼夜半。闻种种声。乃至一切地狱等声。

  尔时菩萨。寂定清净。无垢无恼。于彼夜半。成就欲证彼天眼时过于人眼。遍见一切。或复命终堕落众生。或生。众生。上界众生。下界众生。端正众生。丑陋众生。或堕恶道一切众生。或生善道一切众生。行者住者。或造业者。如所造业。悉皆以眼。通能达见。复知如是。众生所作身业不净。意业不净。毁谤师僧。或着邪见。以邪见故。造是恶业。以是因缘。舍此身命。生于恶道地狱之中。受诸苦恼。如是众生。以口业故。受于种种诸恶道苦。是等众生。口业不净造恶口业。一切具足。以是因缘。生于畜生。受诸苦恼。是等众生。行身恶业。具身恶业。以是因缘。造意恶业。具意恶业。乃至毁谤一切诸圣。若干邪见。以邪见故。邪见因缘。命终舍身。堕于饿鬼。受饿鬼苦。如是众生。行身净业。口清净业。不毁诸圣。以行正见造正见业。以是因缘。命终舍身。生于天上。若干众生。以造清净身行口行。一切具足。不犯不缺。不谤诸圣。以有正见。如是正见业因缘故。命终舍身。生于人间。如是菩萨。以天眼净过于诸人。见诸众生。或堕落时。或受生时。上界众生。中下众生。端正丑陋。或身有香。或身患臭。或至恶道。或至善道。如所造业。真实皆知。譬如有人。于国城邑聚落市间喧闹之处。升上大台高楼中坐。以净天眼见于诸人。或东方来。或西方来。或西向东。或东向西。或南向北。或北向南。或从南来。或从北来。或来或去。或住或坐。展转其间。或有逆行。或有顺行。如是如是。菩萨如是。寂定清净。无垢无恼。柔软作业。于彼夜半。乃至见于诸众生等随业受报。若善若恶。而有偈说。

  地狱受业苦极殃  畜生各各相啖食
  饿鬼恒常患饥渴  人间困厄求资财
  天上报尽爱别离  此苦最重无方喻
  展转一切众生类  处处无有欢乐时
  此名死命鬼深渊  亦是烦恼海根底
  众生没溺无出处  轮转此彼来去行
  如是观察五道中  以于天眼遍能见
  烦恼始终无有实  犹如叶叶破芭蕉

  尔时菩萨。如是寂心。如是净心。无垢之心。如是远离一切诸恶。心调柔软。可作于业。已得寂定。还于彼时。后夜将尽。心欲证知如意通故。而自发起。既发知已。复知他意。从何处生。思惟何事。一切遍至。如实通知。若有众生。发于欲心。欲行欲事。如是真知。若离欲心。远离于欲。如实证知。若嗔恚心。嗔恚发起。真实通知。厌离嗔心远离嗔恚。如实通知。若有痴心。痴心发起。真实通知。厌离痴心。远离痴已。如实通知。如是略说。爱心离爱。乃至有为无为。下等上流。静乱广狭大小。有边无边。有上无上。得定无定。解脱无脱。如实通知。譬如丈夫。或复女妇。正少年时。常喜严身。庄严身已。或时净镜。或净水中。观于自面相皆见尽。如是如是。菩萨如是寂定。其心如是清净。如是无垢。如是无恼。柔软调和。可作于业。已得寂定。还彼后夜。以清净心。欲得证取宿命智通。如是自心他心亦然。从何发心。何处起心。心心遍尽。如实通知。若有欲心。若离欲心。如实通知。乃至解脱。不解脱心。如是通知。而菩萨得如是定心清净之心。无垢秽心。离一切恶。柔软之心可作于业。已得寂静。还彼后夜。欲得证知漏尽神通。内发智心。彼如是念。此诸众生。没烦恼海。所谓数数生老病死。从此命终。至于彼处。受后生时。还得如是一切众苦。不能知离此等众苦。所谓生老病死等苦。如是思惟。我今当作何等方便。云何得离此等诸苦。作何业行。云何舍离生老病死。度至彼岸。而说偈言。

  世间生死没溺海  数数死已复受生
  为此老病众苦缠  愚迷不能得出离

  尔时菩萨。说此偈已。复更思惟。我老病死。从何而来。何因缘有此老病死。菩萨如是思惟念时。知老病死因生故。有此老病死。以有生故。老病死随。

  菩萨复更思惟。此生从何而有。何因缘故。得有是生。菩萨如是思惟念已。知因有故故有是生。

  菩萨复更思惟。此有从何而有。何因缘故得有此有。菩萨如是思惟念已。知因取故故有是有。

  菩萨复更思惟。是取从何而有。何因缘故得有是取。菩萨如是思惟念已。知因爱故故有是取。

  菩萨复更思惟。是爱从何而有。何因缘故得有是爱。菩萨如是思惟念已。知因受故故有是爱。

  菩萨复更思惟。此受从何而有。何因缘故得有此受。菩萨如是思惟念已。知因触故故有此受。

  菩萨复更思惟。是触从何而有。何因缘故得有是触。菩萨如是思惟念已。知因六入故有此触。

  菩萨复更如是思惟。此之六入。从何而有。何因缘故有此六入。菩萨如是思惟念已。知因名色故有六入。

  菩萨复更如是思惟。此之名色。何因缘有。从何而生。菩萨如是思惟念已。知因于识故有名色。

  菩萨复更如是思惟。此之识者。何因缘有。从何而生。菩萨如是思惟念已。知因诸行故有此识。

  菩萨复更如是思惟。此之诸行。何因缘有。从何而生。菩萨如是思惟念已。知因无明故有诸行。

  菩萨复更如是思惟。缘无明故故有诸行。缘诸行故故有于识。缘于识故故有名色。缘名色故故有六入。缘六入故故有于触。缘于触故故有于受。缘于受故故有于爱。缘于爱故故有于取。缘于取故故有于有。缘于有故故有于生。缘于生故故有于老。缘于老故故有病死及以忧悲诸苦恼等。如是诸苦。各相因生。菩萨未曾从他人闻。未曾自见。从法生眼生智生意生慧生明。

  菩萨复更如是思惟。有何无故无病老死。有何灭故灭老病死。菩萨如是思惟念知。以无生故无老病死。以灭生故。灭老病死。

  菩萨复更如是思惟。以何无故。而无此生。以何灭故。而灭此生。菩萨如是思惟念知。以无有无。则无此生。以灭有灭。则灭此生。

  菩萨复更如是思惟。以何无故。乃至一切诸行悉无。以何灭故。乃至一切诸行悉灭。菩萨如是思惟念知。以无无明故诸行无。以灭无明故诸行灭。

  菩萨复更如是思惟。以灭无明故诸行灭。诸行灭故识亦随灭。略说乃至生死忧悲苦恼皆灭。如是一切诸苦及集并皆悉灭。

  菩萨如是昔未曾闻。如是法中。生眼生智生意生明生光生慧。时菩萨得如是定心。如是清净如是无垢。如是得离一切诸恼柔软之心。可作业心。既得静心。此是无明。真实而知。亦知无明因如是生。亦知无明缘如是灭。真实谛了。此是无明尽灭之相。已得正道。真实而知。乃至略说。是识名色六入触受爱取有生老病死等。如实而知。此是一切老病死集。此是一切老病死灭。此是一切老病死灭。灭已得道。如是悉知。此苦谛集。如实而知。此苦谛灭。如实而知。此是苦谛。灭已得道。如实而知。如是等漏。真实而知如是漏集。如是漏灭。如是等漏。灭已得道。如实而知。此是欲漏。如实而知。此是有漏。此无明漏。如实而知。此处诸漏。悉灭无余。断绝诸有。

  譬如郭邑。或复城傍。或复聚落。相去不远。有一水池。其水凉冷。甘美清净。间无秽浊。水常弥满。其岸齐平。又岸四边。多有诸树。围绕庄严池内。复有种种诸虫或蚌或螺。鼋鼍龟鳖。多诸水性。或石或砂。或诸鱼鳝。鳟鲂鳀鳢。及摩竭鱼。在于水内。东西南北。交横驰走。求觅饮食。或有住者。或相趁逐。而有一人。以清净眼。在于岸上。洞彻分明。见于彼等一切诸虫。知此是[口*丰]是螺是龟是鼍是鳖是砂是石是鱼是虫摩竭鱼等。若干求食。若干蛰眠。若干东西南北驰走。若干相趁。如是如是。菩萨如是寂定于心。如是清净。如是无垢。如是无恼如是柔软。可作诸业。已得寂静。此是无明。如实而知。此无明集。此无明灭。此是无明灭已得道。如实而知。乃至略说。此处诸漏。悉皆灭尽。无有遗余。

  尔时菩萨。如是知时。如是见时。心从欲漏而得解脱。心从有漏。而得解脱。从无明漏。而得解脱。既解脱已。生慧解脱。生已即知。我生已尽。梵行成立。所作已办。毕竟更不受后世生。其夜三分已过。第四于夜后分。明星将欲初出现时。夜尚寂静。一切众生行与不行。皆未觉寤。是时婆伽婆。即生智见。成阿耨多罗三藐三菩提。而有偈说。

  是夜四分三已过  余后一分明将现
  众类行不皆未动  是时大圣无上尊
  众苦灭已得菩提  即名世间一切智

  尔时婆伽婆。得智见时。于此世间。梵宫魔宫。天人沙门。及婆罗门。世皆大明。小铁围山。并大铁围。其间从来恒常黑暗。未曾见光此之日月。如是大德。如是光明。如是威力。遂不能令彼处光明照曜显赫。今者自然皆大开朗。悉睹光明。其间所有一切众生。各各相见。各各相知。各各相语。此处亦复有众生乎。此处亦复有众生乎。一切树木。即生花果。随熟堕地。世尊力故。虚空清净。无有尘雾。无有烟霞。忽自起云。降微细雨。以用洒地。复起凉风。冷暖调适。诸方澄净。显现分明。又虚空中。一切诸天。作天音乐。作天歌赞。而雨种种无量花雨。所谓曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。复雨天衣憍奢耶等。复雨金银琉璃等宝。复雨优钵罗拘物头分陀利。复雨种种末香涂香。散于佛上。散已复散。彼地周匝满一由旬。种种花雨。末香涂香。积至于膝。时此大地。六种震动。一切众生。一向皆受极妙快乐。诸苦不恼。当于彼时。无一众生有欲恼者。有嗔恚者。有贪痴者。亦复不生贡高之心。我慢之心。无有恐怖。不作众罪。无有疾病。众患皆差。更不发动。饥渴众生。悉得饱满。酒醉众生。皆得醒悟。更不饮酒。颠狂众生。皆得本心。盲瞑众生。皆得见色。聋者闻声。身体诸根。不完具者。悉得具足。贫穷众生。皆得地藏。羸瘦众生。皆得肥满。牢狱系禁。悉皆得脱枷锁自然解散。地狱众生。悉免苦恼。畜生众生。恐怖皆灭。饿鬼众生。灭饥渴苦。悉得饱满。而有偈说。

  尔时众生嗔等无  灭众苦受大快乐
  酒醉狂颠得本性  一切怖者皆获安

  尔时世尊。既成阿耨多罗三藐三菩提已。即作如是师子音吼。而说偈言。

  往昔造作功德利  心所念事皆得成
  速疾证彼禅定心  又复到于涅槃岸
  所有一切诸怨敌  欲界自在魔波旬
  不能恼我悉归依  以有福德智慧力
  若能勇猛作精进  求圣智者得不难
  既得即尽诸苦边  一切众罪皆除灭

  尔时如来初成佛已。最先说此口业之偈。

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